martes, 24 de abril de 2012

SISTEMAS ADIVINATORIOS DEL PALO MONTE. Segunda Parte

Chamalongos de 7 piezas del Padre Montenegro. Cada
pieza lleva una firma por cada cara de 2 entidades diferentes.
En total son 14: los 12 mpungus con los que trabaja el Padre
Montenegro, más el Diablo 13 y los Espíritus 14.
Los Chamalongos, originalmente eran confeccionados con ciertas conchas que presentan una mancha carmelita en su interior y también se hacían de huesos de kriyumba( cráneo humano ), carapacho de jicotea, cuernos de ngandos sacrificados a los fundamentos( principalmente cerca de las mpakas, ya que hay un tratado con ellos ), palos, metal( Sarabanda ), partes animales, piedra y de otras conchas marinas. Muchos paleros siguen usando chamalongos de concha, pero los chamalongos de coco( Nzandi o Nkandi), influencia yoruba, ganan cada vez más terreno, ya que son más resistentes. También influye el hecho de que antiguamente la lectura de chamalongos de concha era mucho más compleja que ahora y contenía interpretaciones para cada forma y situación en la que podía romperse una o más conchas durante una tirada, pero actualmente ese conocimiento está casi perdido, así que es más fácil cambiar las conchas, que por su fragilidad facilitaban la interpretación de sus roturas, por la resistente corteza de coco seco.

Nzandis o nkandis; chamalongos de coco. Izda. boca arriba y
dcha. boca abajo.
Yo personalmente uso ambos sistemas: tengo 4 nzandis para consultas relativamente sencillas, con mpungus y orishas; y luego tengo 7 chamalongos de conchas marinas con patipembas de mpungus y entidades pintadas por ambas caras, que empleo, en manos de 4 o 7, para registros más profundos o específicos. Debo aclarar que los chamalongos pueden ser de 4, como mínimo, de 5, 7, 14 y hasta 21 conchas o cocos, pero lo más corriente es ver chamalongos de 4, 5 o 7 piezas. En lo que si concuerdan todas las variantes de chamalongos es en que, ya sean de concha, coco, hueso o carapacho y lleven manchas y símbolos o no, sus piezas siempre son redondas, de tamaño similar entre si y con una parte cóncava( curva hacia adentro ) y otra convexa( curva hacia afuera ).

Chamalongos de concha. Izda. boca arriba y dcha. boca abajo.

Algunos paleros registran sobre un tablero redondo de madera, parecido al de los babalawos, en el que dejan caer los chamalongos o caracoles; otros simplemente trazan un cuatro vientos( u otra firma, según la situación ) en el suelo o en una tabla o estera, frente a la prenda y arrojan dentro del círculo las piezas.

Existen paleros que ven en los vititi chamalongos( la palabra vititi significa mirar, vista, y se coloca delante de los nombres de los diferentes sistemas adivinatorios: viti mensu, vititi nkobo, vititi chamalongo, etc ) el fundamento mismo donde habita Chamalongo, el dios de la adivinación, y por eso le hacen sacrificios aparte, como si fueran un nkisi más. Sinembargo, para otros paleros el dios de la adivinación se llama Kisimba o Kabanga y para otros es Cuatro Vientos o Padre Tiempo, según la regla.

Dos patipembas o firmas de Cuatro Vientos como las que se trazan para
usar los chamalongos. La izquierda muestra los 5 elementos( el elemento
Espíritu radica en el centro y fuera del círculo ) y la derecha indica el orden
de las 4 posiciones, en contra de las manecillas del reloj y de derecha a
izquierda.

Chamalongo o Shamalongo, versión criolla del vocablo africano Xianmaloango, es también una regla del Palo Monte cubano. Para sus adeptos, Xian significa espíritu de gran fortaleza y complejidad, espontáneo, directo y emprendedor, mientras que Longo o Loango es el nombre de la tierra africana de Loango, donde tuvo origen esta rama. En Cuba, Malongo significa barbacoa, arriba, en lo alto, remolino, y es equivalente al orisha lucumí Oyá( Centella Ndoki ) y también a muerto que vuelve a la tierra, naturaleza. La regla de Shamalongo es un gajo de Mayombe con una fuerte influencia yoruba y del espiritismo cruzado. Es parecida a la regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, pero a diferencia de esta, sus prendas no contienen huesos de muerto, son solo espirituales, aunque muy eficientes para despojos y sanaciones.

Al igual que las cartas del Tarot tienen innumerables clases y variantes de tiradas para adivinar, los chamalongos pueden ser consultados de muchas formas, según la casa del oficiante y la situación que lo exiga. Probablemente, el método más sencillo y empleado actualmente, sobre todo entre los principiantes, es el de las 5 Combinaciones Básicas, que heredamos del oráculo yoruba del coco.

Las Cinco Combinaciones Básicas del Nzandi o Nkandi:

Dos piezas boca arriba y dos boca abajo: BUDELELE en
Palo Monte( Iyeife en Ocha ). Buena letra; respuesta afirma-
tiva.

El símbolo 0 indica cuando el coco o chamalongo cae con la parte convexa u oscura hacia arriba, y el símbolo + indica cuando este cae con la parte cóncava o más clara hacia arriba. En algunos tipos de lectura, cuando la pieza cae en posición 0 señala negativo y/o malo( Imbi o Mpi ), y cuando cae en posición + señala positivo y/o bueno( Mbote ); en otros es al revés: 0 es cuando habla el muerto o mpungu y + solo marca la letra.

Matuba( Alafia en Osha ): ++++ significa felicidad, éxito, bienestar, bendiciones; signo positivo o Mbote; respuesta afirmativa a una pregunta.

Kisalu( Etawa en Osha ): +++0 significa trabajo, prosperidad con obstáculos. Este signo habla de éxitos en el amor, pareja de enamorados; como respuesta a una pregunta es un quizás, un Si con dudas, obstáculos; el éxito no es completo, hay que preguntar de nuevo. Mbote.

Budelele( Iyeife en Osha ): ++00 significa igualdad, éxito total; este signo habla de amistad y familia; como respuesta es un Si rotundo. Mbote.

Nzanza( Okana en Osha ): +000 significa guerra, dificultades; signo que habla de soledad, dificultades, espirítus oscuros, problemas de salud; como respuesta es no; signo negativo, Mpi o Imbi.

Kufwa( Oyekun en Osha ): 0000 significa muerte, oscuridad, peligro, enfermedad grave; como respuesta es un No rotundo. Mpi o Imbi.

Tres piezas boca abajo y una boca arriba: NZANZA( Okana
en ocha ). Dificultades, guerra, brujería, enfermedad; respuesta
negativa; mala letra o mpi.

Si el consultante quiere saber si debe hacer un viaje por avión en febrero, por ejemplo, el brujo deja caer los chamalongos y si salen 2 ó 4 chamalongos o nzandis( de 4 ) boca arriba, es decir, con la parte cóncava hacia arriba, la respuesta es SI; si salen 3 piezas boca arriba significa un SI CON DUDAS Y/U OBSTÁCULOS, por lo que repite la tirada y si esta vez salen 2, 3 ó 4 boca arriba, la respuesta es SI; pero si sale solo uno o ninguno boca arriba, se interpreta como un NO. Siempre que sale una sola pieza o ninguna, boca arriba, ya sea en la primera o segunda tirada, la respuesta es NO.

Este sencillo método de las 5 combinaciones también se puede emplear para preguntas de BUENO/MALO. "¿Cómo está la salud de fulana de tal? ¿Cómo va el negocio con mengano de tal? ¿Qué tal es esa oferta que me hicieron?" En todos los casos la respuesta es bueno o malo y dependiendo de la posición en que caigan sobre el cuatro vientos, la estera o tablero, también aportará algunos datos más. Por ejemplo, no es lo mismo que caigan 2 piezas boca arriba y separadas( amistad, amor, matrimonio, buena sociedad, 2 hermanos, las cosas marchan bien, buena letra ), a que caigan 2 piezas boca arriba, pero una encima de la otra( éxito en el amor, pasión, pareja o sociedad muy unida, éxito seguro, bendición de los dioses ).

Esta figura en forma de espada puede referirse al mpungu
7 Rayos( Shangó en ocha ).
La misma figura, pero en vertical, se-
meja un crucifijo que puede referirse
al mpungu Kunankisi, el dueño del
secreto de la resurrección del alma y
de la ascensión espiritual.


También las formas que crean las piezas pueden señalar a determinado mpungu. La forma de una espada puede indicar que Siete Rayos habla, influye o es el  mpungu de cabecera del consultante; y la forma de una ola puede señalar a Madre de Agua.

El Método del Cuatro Vientos

Otra forma en la que la posición sobre el suelo de las 4 piezas de nkandi o chamalongo pueden mostrarnos información adicional sobre la tirada, consiste en estudiar el orden y localización en que quedan las piezas sobre el cuatro vientos. Dependiendo de las piezas que caigan en el centro( donde se cruzan las flechas ), en las flechas, en las 4 porciones del círculo, o fuera del círculo, se determina el orden( en contra de las manecillas del reloj; primero derecha superior; segundo izquierda superior; tercero izquierda inferior; y cuarto derecha inferior ), las entidades que hablan y los elementos( aire, fuego, tierra, agua y espíritu ) que intervienen, entre otros aspectos de la tirada. Por ejemplo, una pieza boca arriba, fuera del círculo, señala la influencia positiva de un espíritu tutelar, pero una pieza boca abajo, fuera del círculo, señala la influencia negativa de un espíritu oscuro; una pieza boca arriba, en la primera posición( cae dentro de la porción del círculo superior derecha ), se puede interpretar como un buen comienzo, pero si cae boca abajo, en la primera posición, puede significar todo lo contrario.

La pieza boca arriba en primera posición puede indicar un buen comienzo/ boca arriba fuera del círculo
o en el centro, señala la influencia positiva de un espíritu/ boca abajo fuera del círculo o en el centro,
significa lo contrario, influencia negativa de un espíritu oscuro. En conjunto, la letra es Kisalu y hay que
 volver a tirar para confirmar; persona muy espiritual, muertera, nsila congo( tiene camino en el palo monte ),
 un enemigo le hace makumba, pero 7 Rayos y 2 espíritus le protegen, posible victoria.

También la primera posición corresponde al elemento fuego, la segunda( izquierda superior ) al elemento aire, la tercera( izquierda inferior ) al agua y la cuarta( derecha inferior ) a la tierra. Madre de Agua es un mpungu puro de Agua, mientras que Chola Wengue es un mpungu de Agua y Tierra; 7 Rayos es un mpungu puro de Fuego, pero Sarabanda es de Tierra y Fuego; Tiembla Tierra y Ngonda Nkisi son puros de Aire, pero Lucero/4 Vientos, Ngurufinda y Kobayende son de Aire y Tierra, y Watariamba( cabo ronda ) y Centella Ndoki son Aire y Fuego, aunque Centella también tiene mucho de Tierra. Cuando caen 3 piezas boca abajo, una en Aire, otra en Fuego y otra en Tierra, señala inequívocamente la presencia o influencia de Centella Ndoki, es letra de daño por brujería; tres boca abajo, una en Aire y dos en Tierra o viceversa, indica la presencia o influencia de Kobayende, letra de enfermedad; tres boca abajo, una en Aire y dos en Fuego o viceversa, señalan a Watariamba y es letra de problemas con la justicia, pero si caen boca arriba quieren decir que el consultante es hijo de Watariamba, justicia a su favor, hombre valiente, victoria, captura provechosa, se alcanzan los objetivos; dos piezas boca arriba sobre Fuego señalan la bendición o protección de 7 Rayos, buena letra, pero si caen boca abajo sobre Fuego significan un castigo o daño proveniente de 7 Rayos y es letra de accidentes con electricidad, incendios, heridas de bala, explosiones, etc.

Dos piezas boca abajo en Fuego( primera posición ) pueden indicar daño o castigo de 7 Rayos, accidentes
o desgracias por fuego y electricidad, carácter violento, tiránico. Dos piezas boca arriba en
Tierra( cuarta posición ) pueden referirse a un final feliz o resolución satisfactoria de una situación, victoria
justa, trabajo, esfuerzo coronado con el éxito. En conjunto, la letra es Budelele, respuesta
afirmativa, triunfo; persona muy trabajadora, fuerte y práctica, autoritaria, a veces violento y
puede ser terrible con sus enemigos, ambicioso, apasionado en el amor, hijo de 7 Rayos y/o Shangó.

Las posibilidades de este sistema son innumerables, partiendo de los 16 signos básicos de todas las combinaciones posibles que se obtienen del orden en que caen las piezas( ++++, +000, +0+0, 00+0, etc, etc hasta llegar a 16 ) y combinándolos con los 5 Elementos( aire, agua, tierra, fuego y espíritu ) y con los significados que se extraen si caen en el centro, sobre las flechas o fuera del círculo, además de con las cinco combinaciones básicas( matuba, kisalu, budelele, nzanza y kufwa ) y con las percepciones que experimente el brujo, le ofrecen a este último un amplio abanico de interpretaciones, símbolos y ramificaciones para responder al consultante. Y aquí es donde el lector piensa: "carajo, y cómo voy a saber elegir entre tantas posibilidades de interpretaciones diferentes?", y la respuesta no es fácil: primero hay que estudiar mucho y no dejar de hacerlo nunca; segundo es practicar, poner en práctica lo aprendido en consultas reales, sobre problemas y personas reales y apuntar todo bien clarito en la libreta; tercero es prestando atención a la propia intuición, escuchando a la voz interior, dejándote llevar por el flujo del universo; y cuarto son los años, la experiencia de la vida, que es la maestra de todos los maestros.

Demás está decir que mientras mayor sea el conocimiento del brujo sobre estos métodos, signos y posibilidades, mejor será su interpretación, su registro, su adivinación. Ese es el peligro de consultarse con un palero que no domina suficientemente estos tratados, pues, aunque trabaje con buenas intenciones, puede perjudicar a un consultante al hacer una lectura equivocada y recetar remedios que, lejos de ayudar, lo que hacen es empeorar la situación. Así que a la hora de elegir un padrino, no se guíen por sus modales, aspecto o por si parece buena persona o no, sino por su nivel de consulta. La consulta o registro no solo sirve para que el brujo pueda conocer nuestra situación; también funciona en sentido opuesto, ya que permite que el consultante pueda conocer el nivel del brujo y así decidir si elegirlo como padrino y poner su salud y destino espirituales en sus manos. Por eso es importante que el ngueyo conozca el funcionamiento de estos sistemas adivinatorios, para que nadie le pueda hacer un cuento.

En la próxima parte de este trabajo sobre los sistemas de adivinación del palo monte ahondaremos  en estos 16 signos y la liturgia del registro o los diferentes pasos de una consulta.




                                                         ¡KIMBISA QUIEN VENCE!


Querido lector: no olvides votar por este post al final de la página, en la g+ ; no te cuesta nada y a mi me ayuda muchísimo. Otra forma en la que puedes colaborar para enriquecer el blog, es escribiendo algún comentario con tus opiniones, preguntas y sugerencias, y si lo visitas a menudo, ¿a qué esperas para hacerte Seguidor? ¡Empieza ahora y que Nsambi te acutare siempre!!!

domingo, 15 de abril de 2012

SISTEMAS ADIVINATORIOS DEL PALO MONTE. Primera Parte.

Las inspiraciones o trances son el método de adivinación
y comunicación espiritual más valorado dentro del Palo
Monte.
Uno de los aspectos más cautivadores de las reglas afrocubanas es la adivinación y sus diversos sistemas y artilugios. Para ilustrar su importancia debemos decir que, en las reglas afrocubanas todo empieza con una consulta o registro, ya sea la primera vez que el neófito visita a un brujo o sacerdote y de este modo se adentra en este fascinante y a veces peligroso mundo, o en posteriores visitas, o al empezar o terminar cualquier ceremonia o trabajo y muchas veces también durante el proceso.

 Cuando vamos al médico, este siempre inicia la consulta echando una ojeada a la historia clínica del paciente y haciendo unas pocas preguntas de control y seguimiento, mientras aplica el inevitable estetoscopio. De forma muy similar empiezan todas las consultas de paleros, santeros y babalawos: historia clínica( la famosa "libreta" donde el brujo o sacerdote apunta los signos, trabajos y observaciones de cada ahijado o cliente, entre otras cosas ) y unas pocas preguntas de control y seguimiento( más que nada por cortesía y para refrescar el caso en la memoria, pues la mayoría de auténticos brujos y sacerdotes no les gusta que sus ahijados le adelanten cosas o le expliquen mucho antes de consultarlos, para no predisponerse, pues a menudo lo que la persona piensa o desea no se corresponde con lo que realmente sucede o le conviene a la persona. Como diría el doctor House, todos los pacientes mienten. En cambio, el cuerpo y el espíritu siempre dicen la verdad ), mientras disponen los artilugios adivinatorios( los estetoscopios espirituales ) y dan comienzo al registro.

Una persona puede acudir a un brujo o sacerdote para consultarse por muchos motivos, pero todos pueden agruparse en 2 tipos de básicos de consulta: el registro, que es una consulta general sobre todos los aspectos principales de la vida de una persona( salud física, mental y espiritual, amor, dinero, desenvolvimiento, etc ), como un chequeo médico general; y la consulta sencilla, que se concentra en uno o más aspectos o situaciones especifícos del consultante. Generalmente se emplean sistemas adivinatorios diferentes para el registro y para la consulta sencilla. Un babalawo, por ejemplo, puede utilizar el até o tablero de ifá para registrar; el ekuele( cadena con 8 semillas de palma o trozos de coco o carapacho de jicotea ) para una consulta más precisa o sencilla y 4 trozos de coco para preguntas de Sí o NO. Igualmente, los paleros solemos usar 4 chamalongos para preguntas de SÍ o No y otros sistemas y/o artilugios más complejos para los registros y miradas profundas( cuando el brujo trata de localizar y "ver" a un enemigo o víctima o persona a la que se quiere encontrar, ayudar, vigilar, influir o dañar a distancia ), como son la vititi mensu, el plato, el vaso de agua, los 7 chamalongos o 4 chamalongos, pero con un sistema mucho más complicado.

Chamalongos de coco. Originalmente son de concha,
kriyumba o carapacho de jicotea, pero la influencia yoruba
introdujo los de coco, que tienen la ventaja de romperse
menos.
Entre paleros es también frecuente el empleo de baraja española, tarotpéndulo, nkobos( caracoles cauries iguales que los de los santeros. Influencia yoruba. La mayoría de los paleros tienen coronado osha ), quiromancia( leer las manos ) y leer las cenizas del tabaco, entre otros, que son artilugios y sistemas adivinatorios que no son originales de las reglas congas y bantú. Y  es que el palo monte, a diferencia de las reglas de osha e ifá, que son más estrictas en sus liturgias, siempre está experimentando con nuevas cosas y concede una gran importancia a la improvisación, creatividad e intuición de sus practicantes. En principio, para nosotros cualquier artilugio o sistema de adivinación nos puede servir para comunicarnos con mpungus y espíritus, siempre y cuando sean debidamente consagrados a estos, pues, en esencia, todos estos métodos y objetos se caracterizan por atrapar la atención del oficiante, ayudandole a concentrar su mente en un solo punto y, de esa forma, propiciando la apertura de los canales espirituales de este, para que las entidades convocadas y/o involucradas le susurren al oído o proyecten imágenes en su mente, o ambas cosas, mientras van estudiando los signos que van saliendo.

El uso del tabaco, tanto para leer sus cenizas,
como para inducir el trance y como ofrenda,
dentro del Palo Monte, es uno de los grandes
 regalos que nos dejaron los aborígenes de
América.
Es por eso que, si una persona que no está iniciada y/o capacitada para emplear estos objetos, intenta registrar o consultar por su cuenta, por regla general no obtiene ningún resultado digno del esfuerzo, ya que el poder radica realmente en el interior del vidente y los objetos y sistemas solo son prótesis, como espejuelos espirituales que ayudan a ver mejor; pero si la persona es ciega, por muy buenos que sean los espejuelos, no verá nada.

Tanto es así que, en las consultas y registros, es normal que el palero entre en trance o semi-trance, mientras manipula los chamalongos u otro sistema adivinatorio. Los kimbisas llamamos inspiraciones a esos súbitos trances o semi-trances en los que un mpungu, orisha, santo o espíritu se apodera parcial o totalmente del kimbisero u otra persona, para transmitir oralmente sus revelaciones y consejos y, en ocasiones, para ejecutar personalmente, mediante el cuerpo del médium, determinada curación o trabajo. Lo que se dice en esas inspiraciones es más apreciado por los paleros que lo que se interpreta a partir de los signos que salen mediante chamalongos, nkobos u otro sistema adivinatorio. Así pues, cuando un palero va a registrar a una persona, sabe que empezará usando determinado artilugio adivinatorio, pero nunca sabe como terminará la cesión.

En la segunda parte de este artículo profundizaremos en cada uno de los principales sistemas adivinatorios del palo monte y hablaremos de otros sistemas muy antiguos, que han caído en desuso.



                                                        ¡KIMBISA QUIEN VENCE!


Querido lector: no olvides votar por este post al final de la página, en la g+ ; no te cuesta nada y a mi me ayuda muchísimo. Otra forma en la que puedes colaborar para enriquecer el blog, es escribiendo algún comentario con tus opiniones, preguntas y sugerencias, y si lo visitas a menudo, ¿a qué esperas para hacerte Seguidor? ¡Empieza ahora y que Nsambi te acutare siempre!!!

jueves, 12 de abril de 2012

Nuevos Palos y Nuevos Montes. Correspondencia con un palero cubano afincado en Mexico.

Fotografía de Carlos Castaneda en el altar espiritual
del Padre Montenegro.

A continuación reproduzco un intercambio de mensajes entre un palero cubano que vive en México, y yo:


2012/4/11
> Nsala Malekum, mi Npangui. ¡Taita Nganga saludando tierra congo, cará'!
>    Me presento: soy Enrique Estrada, cubano (la Habana, 1970). Me rayé en la
> Briyumba en el 2003, y vivo en México desde el 99, en donde he estado en
> contacto con chamanes mexicanos de varias etnias indígenas.
>    Tuve el placer de consultar su blog sobre Palo Monte, y coincido con
> usted en que el Palo es una forma de chamanismo. En mi contacto con chamanes
> mexicanos, no he visto ninguna diferencia radical entre nuestros sistemas,
> salvo detalles culturales, pero la relación con los espíritus, los Dioses y
> la naturaleza, es la misma. Sin embargo, ha sido muy difícil que en México
> se acepte al Palo Monte como chamanismo, inclusive por los propio paleros
> que, como bien dice en su blog, son practicantes de magia religiosa, pero
> han perdido el contacto con el monte.
>    Yo vivo en Morelia, una pequeña ciudad de provincia, y puedo llegar al
> monte caminando, y ahí voy cada semana, una o dos veces. También hacemos
> largas peregrinaciones al desierto de San Luis Potosí, donde conduzco
> ceremonias de Peyote, como parte del aprendizaje y entrenamiento de mis
> futuros ahijados. Vi en su perfil que está interesado en las plantas
> enteógenas. ¿Puedo preguntarle cómo las relaciona con el Palo? Yo he
> trabajado ese tema por casi veinte años: empecé en Cuba con lecturas de
> Carlos Castaneda, y usando Hongos alucinógenos. Con el tiempo, mis muertos
> (muchos de ellos son indios, y en las Ngangas que he montado en México, los
> muertos son indios, muchos de ellos chamanes y curanderos en vida) y las
> mismas Plantas Maestras me han revelado formas para incorporar estas plantas
> en las prácticas del Palo Monte. Me gustaría intercambiar ideas con usted
> sobre este tema. Quisiera pedirle además, y si no es mucha molestia, que si
> conoce a alguien en México que esté trabajando el Palo en combinación con
> las tradiciones indígenas, en especial los enteógenos, por favor me pase el
> dato para localizarlo y conocerlo personalmente.
>    Vi en su perfil que tambien está interesado en Japón y las artes
> marciales. Esa es otra feliz coincidencia: yo practico aikidô desde hace 15
> años, y doy clases en México desde el 2000. Los domingos, además, vamos con
> algunos alumnos al monte, a entrenar Kenjutsu en las montañas, cerca de
> Morelia, al estilo antiguo.
>    No ocupo más de su tiempo. Esperando estar en contacto, me despido de
> usted con un fraterno abrazo. ¡¡¡Mucho aché para usted, y nsalamalekum pa'
> sus muertos!!!
> E.E. Taita Nganga Briyumba.


Altar espiritual y Sarabanda en el nso nganga
del Padre Montenegro.
En el altar espiritual del Padre Montenegro se puede
apreciar la presencia de entidades y guías espirituales
tan disimiles entre si como Jesucristo y San Luis
Beltrán, la Comisión Africana, la Comisión India, Buda,
Krishnamurti, Aleister Crowley, Gurdjieff, Quintín
Bandera, Jose Martí o el propio Andres Petit.
Respuesta:


Malekum nsala, Enrique; un placer conocerte, hermano. No todos los días se topa uno con gente con tantas cosas en común. Si no te importa, publicaré nuestra epístola en mi blog, pues creo que puede resultar muy interesante para muchos lectores. Tal vez lo lea otro palero-chamán que viva en México y puedan ponerse en contacto. Yo conocía gente en México cuando vivía en Miami, pero de eso hace más de 10 años y les he perdido la pista. Sobre todo cuando los Nuevos Kimbisa se marcharon de México hacia Suramérica. Tiene que haber gente allá que los recuerde.

Proximamente publicaré un artículo que estoy preparando sobre este tema del uso, o no, de las plantas de poder( enteógenos ) en la brujería o chamanismo afroamericano. Tan solo te adelantaré que, contrariamente a lo que piensan la mayoría de los paleros cubanos, en África sí que usaban y siguen usando, plantas de poder en ritos chamánicos, como las semillas entada rheedi o la raíz silene capersi, que emplean para facilitar el "ensueño", entre otros fines mágicos.

Entre los religiosos afrocubanos el termino chamanismo es algo nuevo y casi desconocido, por eso le hacen rechazo a priori, por ignorancia, ya que, como cualquier antropólogo o estudioso serio de  los temas mágico-religiosos afroamericanos sabe, el palo monte, al igual que toda disciplina de magia ritual que se base en el culto a la naturaleza y a los espíritus, es chamanismo. Por eso yo digo que el palo monte que aún se practica en los campos de Cuba, es más chamánico que religioso, mientras que el palo monte que se cultiva en ciudades y grandes poblados es más bien brujería religiosa, no chamanismo.

Todas las religiones antiguas tuvieron su origen en distintas formas de chamanismo, que se fueron transformando, poco a poco, en cultos mágico-religiosos, según estos pueblos iban dejando la vida de cazadores-recolectores en el monte, la selva, la tundra, los desiertos y montañas del mundo, para dedicarse a la agricultura-ganadería y asentarse en poblados y ciudades. Hoy en día, en pleno siglo XXI, solo quedan auténticos chamanes en contados puntos del orbe donde todavía existen tribus indígenas sin contaminar por las sociedades modernas. El resto, incluidos descendientes de chamanes indígenas americanos, africanos, asiáticos, australianos, etc, pero que saben leer y escribir, conducen rancheras y usan móvil o no se asustan al ver volar un avión, somos más bien neo-chamanes.

El neo-chamanismo es un fenómeno relativamente reciente y en plena evolución; una ramificación de la New Age que intenta retornar a la pureza espiritual y estética de la naturaleza, como una especie de nostalgia por los orígenes salvajes y la inocencia y misterio de las edades oscuras, pero reforzada por la solides estructural de las filosofías orientales, como el budismo, y el taoísmo, fundamentalmente, y con influencias de todo tipo de escuelas y disciplinas esotéricas y espirituales, como el sufismo, la alquimia, la metafísica  y toda clase de sectas ocultistas y fraternidades esotéricas, como los masones, rosacruces, Golden Dawn, etc. En ese sentido, tanto tú como yo entramos en la categoría de neo-chamanes, al igual que todos los paleros que viven y juegan en el monte, aunque nunca hayan oído la palabra chamanismo y mucho menos neo-chamanismo.

Aparentemente, se trata de una simple diferencia semántica entre paleros tradicionales y paleros modernos, pero significa mucho más que eso.

Los paleros tradicionales prefieren ver al palo monte como una religión, ya que religión les parece un concepto más civilizado y elevado que brujería o chamanismo, palabras que asocian con gente primitiva e ignorante, como era corriente a principios del siglo pasado. Es un trauma o complejo que viene de tantos años de humillaciones que sufrieron los esclavos africanos y sus descendientes en América, pero que hoy en día está pasado de moda, ya que la antropología y etnografía modernas, la new age, la física cuántica y filósofos, científicos, artistas e intelectuales de todo el mundo han revindicado con tremenda fuerza las sabidurías ancestrales que hoy se agrupan bajo el término común de chamanismo. Por eso los paleros modernos nos sentimos cómodos con el término chamán o brujo y nos alejamos cada día más de los aspectos religiosos de nuestro culto, que son de origen católico y europeo, más que de nuestros ancestros bantús.

Esta división entre paleros y santeros tradicionales y paleros o brujos modernos o neo-chamánicos se agudizará más en los próximos años y originará la aparición y desarrollo de nuevas reglas, como "La Nueva Regla Kimbisa", primer fenómeno directamente relacionado con el palo monte y puramente neo-chamánico, al que ya me he referido en anteriores artículos: http://palomontenegro.blogspot.com.es/2010/11/la-nueva-regla-kimbisa-los-herederos-de.html, que mezcla en su liturgia y filosofía elementos del palo monte más puro con prácticas chamánicas amerindias( como el uso de plantas enteógenas, como la Ayahuasca, cactus San Pedro o Peyote, hongos etc ), disciplinas orientales y el espíritu de libre experimentación que caracteriza a la New Age.

Nada es para siempre. Todo cambia y se transforma o desaparece. Y el Palo Monte no es la excepción a esa regla universal. Las culturas que no aceptan los cambios que suceden a su alrededor, que no se adaptan, perecen. Nuestros ancestros bantús que fueron esclavizados y llevados a Cuba se adaptaron y por eso el palo monte sobrevivió hasta nuestros días, pero tan lleno de influencias, aportes y mutaciones, que de ningún modo se puede decir que sea el mismo que se practicaba en África hace 300 años.

 La naturaleza no conserva, solo recicla. Solo los humanos insistimos en "conservar" todo tipo de cosas, desde alimentos hasta cadáveres y culturas, pero a la larga comprendemos que lo que se conserva tal y como era en el pasado, no está vivo, como no está viva una momia o un fósil viviente. Para conservar una cultura hay que dejar que se mezcle y que experimente, pues no hay evolución sin cambio.

Internet, la era digital, lo cambia todo, y lo que no cambia con ella, desaparece. Los antiguos cultos eran locales, aislados por mares, ríos y montañas de la influencia de otros pueblos. De hecho, conservar pura la cultura, el lenguaje y los ritos, era una forma de re-afirmación y defensa ante otras civilizaciones, una muralla sicológica para proteger su identidad y no diluirse como cultura, y morir. Pero el mundo ha cambiado mucho en los últimos tiempos y ahora la cultura ya no sirve más como "aislante", sino todo lo contrario: actúa como "medio conductor"; permite la interacción entre billones de personas de razas, nacionalidades, lenguajes y creencias diferentes.

Los paleros modernos, al igual que la mayoría del resto de los neo-chamanes del mundo, no vivimos aislados en cuevas, montes y monasterios remotos, pues, por muy lejos de la civilización que nos encontremos físicamente, virtualmente nos mantenemos en contacto con personas, información y conocimientos de todas partes del planeta. Podemos escuchar música tibetana o maorí mientras trabajamos con la nganga o consultar por video-conferencia a un sueco que está en Cuba o a una cubana que se encuentra en Suecia, desde nuestra casa en Málaga. Ese flujo informativo intensificado por las nuevas posibilidades que nos abre la tecnología de nuestro tiempo, transmutan inevitablemente la realidad y experiencia y, por tanto, la naturaleza del palo monte que se practica ahora mismo en multitud de países, como Mexico, Venezuela, Argentina, Perú, España, Estados Unidos, Canadá, Italia, Francia, Alemania, Suecia, etc, debido a la masiva emigración de cubanos de la isla, en busca de libertad y prosperidad, en los últimos 20 años.

Si nuestros ancestros africanos se adaptaron al Nuevo Mundo, ahora nos toca a nosotros adaptarnos al regreso al Viejo Mundo, ¿no les parece? Nuevas yerbas y animales, nuevos mares y ríos; nuevos Palos y nuevos Montes. Nuevos lugares, nuevas costumbres y creencias, nuevos rastros, nuevas kriyumbas, nuevos medios de comunicación, nuevos conocimientos, nuevas experiencias, nuevos fundamentos, nuevos troncos y nuevos caminos.

Un abrazo de kunanchila y que Nsambi acutare,

Padre Montenegro

http://palomontenegro.blogspot.com.es/2010/08/palo-monte-religion-o-chamanismo.html


Querido lector: no olvides votar por este post al final de la página, en la g+ ; no te cuesta nada y a mi me ayuda muchísimo. Otra forma en la que puedes colaborar para enriquecer el blog, es escribiendo algún comentario con tus opiniones, preguntas y sugerencias, y si lo visitas a menudo, ¿a qué esperas para hacerte Seguidor? ¡Empieza ahora y que Nsambi te acutare siempre!!!