lunes, 31 de enero de 2011

Santería vs Palo Monte

Recientemente un lector me ha sugerido que dedique una entrada a profundizar en las diferencias y relaciones existentes entre la regla de Osha e Ifá y el Palo Monte y creo que es una buena idea porque, aunque he expresado algunas de mis opiniones sobre el tema en otros artículos, nunca las he concentrado en un solo texto.


Siempre se dice que la gran diferencia entre la Santería y el Palo Monte radica en que la primera proviene de la cultura yoruba y el segundo de la cultura bantú; dos culturas, dos idiomas y dos territorios de Africa muy distintos. Pero, en mi opinión, la diferencia fundamental entre la regla de Ocha e Ifá y las diversas ramas de Palo Monte es que la Santería es una religión y el Palo Monte es chamanismo o, como preferimos llamarle en América, brujería; es decir, magia pura.


La Santería cree en la existencia de dioses y divinidades antropomórficos( con características humanas ) que rigen el destino de las personas, mientras que en el Palo Monte se cree en la existencia de fuerzas elementales de la naturaleza, como los astros, los rayos y centellas, el mar, el monte, los ríos y lagunas, el viento, el fuego, etc y en tótems, como el aura tiñosa, el majá, el tigre, el león, etc, que pueden manipularse en favor de las personas mediante tratados mágicos que se basan en el trato con los muertos.


Los oráculos de Ocha y de Ifá nos transmiten los designios divinos; el destino que nos tienen preparados los orishas; los peligros que nos acechan si incumplimos sus reglas, tabúes y consejos; y ebbós, ofrendas y sacrificios que debemos hacer para recuperar su favor y recorrer con éxito los caminos por ellos indicados. En el Palo Monte, en cambio, somos nosotros, las personas, los que damos las ordenes a los mpungus y nkisis; somos nosotros los que trazamos nuestro propio destino.


La Santería, como toda religión, establece con sus seguidores una relación espiritual que recuerda al sistema feudal, dónde los dioses son los reyes y los devotos sus vasallos; mientras que el Palo Monte, como toda forma de magia en estado puro, se parece más a un sistema democrático, pues su funcionamiento se basa en el pacto libre entre el brujo y los espíritus, como una alianza política dónde ambas partes se comprometen por juramento a ayudar a la otra en determinados puntos: los espíritus ayudan al palero a vencer en el mundo material y este, a su vez, contribuye al desarrollo de esos entes en el mundo espiritual.


En Cuba es corriente practicar ambos cultos a la vez. La gente acude a los santeros y babalawos en busca de bendiciones y orientación espirituales; para conocer el destino marcado por los orishas y obtener, a cambio de su devoción, protección, guía, sanación, purificación, justicia y desenvolvimiento. Pero cuando los orishas fallan o, por alguna razón, se niegan a ayudarles, esa misma gente va a ver al brujo mayombero, briyumbero o kimbisero, porque saben que su magia puede alterar en su provecho el curso natural de las cosas. De hecho, no es tan raro que un santero o babalawo descubra con sus caracoles, ekueles o ikines, que los propios orishas recomiendan que el consultante debe rayarse o consultarse con un palero. Y lo mismo sucede a la inversa: un tata puede "ver" que un ahijado debe coronar a cierto santo o consultarse con Orúla.


Los orishas de la Santería son comprensivos con las debilidades humanas y generalmente están dispuestos a perdonar a sus hijos descarrilados si estos obedecen sus designios y enderezan su comportamiento, pero, en principio, no ven con buenos ojos las actividades delictivas o criminales, la violencia, la mala vida y las bajas pasiones. Ellos son como unos padres protectores; comprensivos, pero a la vez severos, que siempre intentan conducirnos por el buen camino. Por eso se dice que "el santo es más elevado", pero en verdad no es así, porque el Palo Monte puede ser tan profundo o más que Osha e Ifá, lo que pasa es que en el Palo cada brujo es libre de tomar el poder mágico en estado puro y moldearlo como mejor le parezca: unos lo usan con sabiduría y bondad y otros con ignorancia y egoísmo. Yo diría mejor, que "el santo es más civilizado", porque se ajusta más a la moralidad de la sociedad moderna, mientras que el Palo es un culto guerrero, de lucha y supervivencia, cuya ética se basa más en la relación del individuo con la naturaleza y el mundo invisible, que con la sociedad. Cuando el guerrero está a solas con la fiera en el monte, no existen el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, como sucede en el poblado; sino solo el valor, el espíritu, el poder personal para enfrentar el reto. Esa es la esencia del Palo Monte y por eso este culto puede resultar más salvaje y marginal desde fuera, pero no por ello es menos profundo o elevado desde dentro.


Y es que la Santería y el Palo, más que rivalizar entre ellos, lo que hacen realmente es complementarse, como las dos caras opuestas de una misma moneda. Por eso hay tantos paleros que también tienen guerreros, santo coronado o ikofá; y tantos santeros, e incluso babalawos, que están rayados o que esconden una prenda en un rincón del patio o de la casa. En Cuba la Santería es la religión mayoritaria que nos ayuda a desenvolvernos y triunfar en la sociedad y por eso la gente la practica abiertamente y luce sus collares con naturalidad, pero el Palo Monte es el culto que simboliza los aspectos más oscuros y viscerales del ser humano, aquellos que todos poseen, en mayor o menor medida, pero que ocultan para no ser despreciados por la sociedad. Por eso el Palo Monte se practica en secreto, porque nadie quiere ponerse en evidencia y admitir que también padece de amores imposibles, deseos prohibidos, sentimientos terribles y pensamientos y recuerdos inconfesables.


Pero el Palo Monte es mucho más que un medio para satisfacer caprichos prohibidos y deseos imposibles( Los santeros y babalawos, aunque no les gusta mucho admitirlo, también hacen amarres y maleficios, pero no son tan fuertes como los de Palo ). Con el mismo poder con el que resuelve esos asuntos, el palero puede sanar la locura y al enfermo desahuciado, engañar a la muerte y alargar la vida, esquivar el peligro, desbaratar maleficios, librar al alma de  malos espíritus y energías, hacer justicia o librarse de su castigo y lo que es más importante aún: entrar en contacto con su yo espiritual y abrir los ojos al mundo invisible.


Esa es otra diferencia importante entre la Santería y el Palo Monte, el desarrollo de las capacidades espirituales. Cuando una persona corona osha en su cabeza, refuerza el vínculo espiritual con ese orisha, consigue una gran bendición de su parte y el derecho a consultar los oráculos y oficiar determinados ritos, pero no obtiene ningún poder mágico especial, como el de comunicarse con los muertos, percibir la energía espiritual de las cosas, presentir acontecimientos, ver el pasado y el futuro de la gente, leer en sus almas los sentimientos, ver lo que sucede en la distancia o abandonar temporalmente el cuerpo físico para introducirse en el de un pájaro u otro animal; habilidades todas que sí se pueden desarrollar en el Palo Monte, en dependencia del grado de conocimiento del padrino y del interés y voluntad de aprender e investigar que demuestre el ngueyo.


En la Santería, el contacto entre el sacerdote y los orishas es indirecto, sólo a través de los oráculos; mientras que en el Palo, el contacto entre el brujo y los espíritus puede ser indirecto, mediante caracoles, chamalongos y fula, pero también directo, por medio de trances, sensaciones, voces y visiones. Esa es la razón por la que cualquiera puede ser santero, púes no se requieren cualidades especiales, que sí son tenidas en cuenta en el Palo Monte a la hora de aceptar a un nuevo ngueyo. Como en otras religiones, en la Santería se considera que estos poderes no deben estar en manos de los hombres y prueba de ello es que uno de los requisitos que se "exigen" para ser babalawo, es "no pasar muerto", es decir, no poseer la capacidad de comunicarse con los muertos o de ser "montado" por espíritus. Y lo digo entre comillas porque conozco a más de un babalawo que es palero y pasa muerto antes y después de hacer Ifá. Muchos tatas se hacen babalawos para aumentar su prestigio y su clientela, pero en el fondo siguen confiando más en sus muertos que en los orishas. Y es que hasta los santeros reconocen que "del muerto nace el santo".


Pienso que si existe rivalidad, no es tanto entre santeros y paleros, ya que al fin y al cabo muchos son ambas cosas a la vez, como entre babalawos y tatas. Recuerdo una vez, cuando yo vivía en Miami, que un babalawo vino a verme para que le resolviera un problema gordo que no conseguía sacarse de arriba de ningún modo. El hombre esperó a que yo estuviera solo en la casa para tocar a la puerta, porque no quería que nadie se enterara y mucho menos sus hermanos y ahijados, que había tenido que acudir a un palero. Algunos babalawos, no todos, contribuyen a alimentar la mala fama de los paleros alegando que somos malas personas, llenas de odio y envidia, que pactamos con el diablo, que al morir nuestras almas se convierten en esclavos de los muertos que en vida dominábamos y que nuestros trabajos se revierten con el tiempo contra las personas que los encargaron. Falsos palabras provocadas por el miedo a perder clientes y a que disminuya el reverencial respeto del que disfrutan entre la población.


Hay paleros que defienden la tesis de que el Ozain de los babalawos es un secreto robado del Palo Monte y disfrazado de Ifá. Alegan, basándose en el testimonio de paleros que han hecho Ifá, que su ritual es igual a un rayamiento; que para trabajar con Ozain trazan firmas de Palo Monte a las que han añadido algunos signos de Ifá; y que el tambor Anya también es Palo porque lleva la esencia y el fundamento de Ozain, que en realidad es  Ngurufinda, el mpungu del Palo Monte. Algo parecido se dice del fundamento de Odduduwá, orisha que solo puede recibirse de manos de babalawos, que, curiosamente, es quién rige los misterios de los égguns( muertos ) y de Ikú( la muerte ) y es una masa espiritual de inmenso poder que no tiene forma ni figura y vive en las tinieblas profundas de la noche. Parece más la descripción de un mpungu que de un orisha. ¿Y qué me dicen de los Eshus que montan los babalawos y que rigen las manifestaciones de la desgracia y lo malévolo? Todos sabemos que su secreto es fundamento de muerto.


En mi opinión, ambos cultos se han influenciado mutuamente desde que esclavos yorubas y bantúes tuvieron que convivir a la fuerza en Cuba, y a lo que unos llaman robo, otros le llaman sincretismo. ¿Acaso el Palo Monte actual, sobre todo en las ramas Briyumba y Kimbisa, no presenta fuertes influencias formales y conceptuales de la Santería? Si el Palo Monte es superior en fuerza, la Santería le aventaja en cuanto a estética y complejidad de su liturgia, por eso estas reglas han absorbido de ella el uso de calderos de hierro, vasijas de barro, el simbolismo de los colores y algunos aspectos antropomórficos de sus orishas, entre otros elementos.


La rivalidad entre la Santería y el Palo Monte continuará durante mucho tiempo, principalmente porque es provechosa para ambos cultos, como la que existe entre la Coca Cola y la Pepsi Cola, ya que genera competencia y afán de superación y eso es bueno para la evolución de la cultura espiritual afrocubana, en general. Me recuerda a la rivalidad entre las múltiples escuelas y estilos de boxeo chinos. Shaolín, Tai-chí, la grulla, el mono, el dragón, el borracho, la serpiente...Si no fuera porque son tantas y tan diversas, las artes marciales chinas no habrían influenciado tanto a este arte en todo el mundo, confiriéndole más importancia y prestigio a su cultura. Tanto santeros como babalawos y paleros tienen que ver más allá de sus batallitas y darse cuenta de que todos jugamos un importante papel en la conservación y evolución de nuestras raíces, pues la Ceiba de nuestra cultura afrocubana no nació de una, sino de varias semillas, y la sombra de sus ramas trasciende hoy las fronteras de la Isla, extendiendo su saborduría( sabor + sabiduría ) sobre todo el continente americano y parte de Europa. Tanto la Santería como el Palo Monte, el espiritismo Cruzado, el vudú cubano, los Abakuá y los Arará, forman parte de algo más grande, viajan en el mismo bote y todos tienen que remar unidos para llegar a puerto.




                  


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sábado, 29 de enero de 2011

Espiritismo y Palo Monte

Este es un comentario que publiqué en un foro de palo monte en respuesta a una persona, practicante de espiritismo, que deseaba rayarse pero que dudaba si practicar dos religiones a la vez sería ético desde un punto de vista espiritual.


Hola amigo: Las religiones afroamericanas, a diferencia de las religiones occidentales, como el cristianismo o el catolicismo, o de otras religiones monoteístas, como el judaísmo o el islamismo, no exigen de sus seguidores exclusividad espiritual, sino que admiten y hasta animan la compatibilidad espiritual con otras creencias. El espiritismo es una tendencia espiritual nacida en Europa, en el seno de sociedades cristianas, pero con grandes influencias de los antiguos cultos a los muertos, como los antiguos ritos egipcios, el hinduísmo, el budismo, el taoísmo, los sufíes, los celtas, etc. Cuando el espiritismo de Alan Kardec llegó a América, se mezcló con las creencias indígenas y africanas, que también se basaban en el culto a los muertos y floreció con carácter propio. En Cuba le llamamos Espiritismo Cruzado al espiritismo Kardeciano sincretizado por el pueblo con la santería, el palo monte( la comisión africana ) y los cultos indígenas( la comisión india ), fundamentalmente. El espiritismo, tal y como tú lo has aprendido, se basa ante todo en el culto a nuestros muertos y, lógicamente, si nuestros ancestros son europeos, africanos e indígenas; nuestro espiritismo también será fruto del sincretismo entre las diferentes religiones y cultos de nuestros ancestros, ya sean de origen europeo, yoruba, bantú, taíno, azteca, maya, nahual, etc.

El Nuevo Mundo no es solo una región geográfica, también es un nuevo ámbito y concepto religioso que refleja el choque y la convivencia entre diferentes culturas y formas de expresar la espiritualidad. Lo que te quiero decir es que para nosotros las diferentes religiones no son, como para los monoteístas, enemigas entre ellas, sino distintas formas de enfocar la espiritualidad y de ese modo enriquecer y potenciar nuestra evolución en este mundo. Yo, por ejemplo, tengo coronado Elegua en Ocha, tengo ikofá de Orúla, soy Padre Nkisi en palo monte kimbiza y también soy rosacruz y eso, lejoz de hacerme débil o corrupto, me hace más fuerte y coherente con mis orígenes multiculturales.

El espiritismo y el palo monte son lo mismo: culto a los muertos, pero expresado a través de técnicas espirituales diferentes, como la química y la física, que son diferentes modos de enfocar la ciencia. La espiritualidad existe para darnos alas, no para cortárnoslas. Las religiones monoteístas como el judaísmo, el cristianismo y el islamismo, son como dictaduras espirituales que no soportan y reprimen que oigamos otras voces que no sean las suyas, mientras que los cultos afroaméricanos, como el espiritismo cruzado, la santería y el palo monte, son como democracias espirituales donde cada cual es libre de beber de las fuentes que quiera y de interpretarlas y ponerlas en práctica como le dicte su corazón.

Si la casa espiritista en que estás iniciado no te da respuestas claras a todas tus interrogantes, es lógico que sientas la necesidad de buscar en otras disciplinas para completarte y además, eres libre de hacerlo. Si tu corazón te dice que rayarte en palo será bueno para ti, sigue adelante, no temas. Recuerda que los vivos pueden mentir, pero los muertos nunca.





             

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viernes, 14 de enero de 2011

Andrés Petit y la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje

Navegando por los foros de Internet, a menudo me tropiezo con afirmaciones sobre la figura de Andrés Petit tan  erróneas como las que dicen que Petit era rico, que traicionó a Mayombe, que introdujo el crucifijo en el Palo Monte, que era un farsante o que la regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje es un invento. A continuación reproduzco algunas de las respuestas que he publicado en ciertos foros de tema afrocubano, en relación a dichas afirmaciones:

En primer lugar, Andrés Petit no traicionó Mayombe. A quién supuestamente traicionó fué a la sociedad secreta Abakuá por fundar una potencia para blancos y mestizos, cosa que estaba prohibida. Pero gracias a eso pudo sacar de la cárcel a muchos ecobios y salvó a la secta Abakuá de desaparecer, pues al incluir a blancos en su juego mejoró la imagen que se tenía de esa secta, que era duramente perseguida por la policía por el alto índice de delincuencia y criminalidad entre sus integrantes negros. Hoy en día todos los juegos Abakuá admiten blancos y mestizos y sus miembros honran la memoria de Petit.

Andrés Petit tampoco fué quién introdujo el crucifijo en el palo, eso lo fueron haciendo los paleros por si solos. Lo que sí hizo Petit fue incluir el crucifijo en el rito Abakuá y en la Regla Kimbisa, y no lo hizo por hipocresía, ni por engañar a los españoles, lo hizo porque el crucifijo es un elemento mágico que simboliza a Cristo, el cual fue un gran guía espiritual y taumaturgo, y al sumarlo a los demás elementos afrocubanos estaba añadiendo su poder a nuestros ritos para hacerlos más fuertes y universales. Y no escogió cualquier crucifijo, sino que utilizó el crucifijo en que aparece el Cristo mirando hacia arriba, que representa el momento de la pasión de Cristo en que le pide licencia a Dios para pasar al otro mundo, al mundo de los muertos. Ese aspecto de la vida de Cristo guarda mucha relación con el culto a los muertos tanto del palo como de Abakuá, porque Cristo sacrificó su vida por la del resto de los seres humanos, al igual que Mambe dio la suya para fundamentar el primer nkisi mayombe y la princesa sikán dio la suya para fundamentar el primer tambor de los Abakuá. Tanto el Palo Monte, como la santería, Abakuá y el cristianismo se basan en el culto a los muertos y por eso Andrés Petit incluyó a Cristo en nuestras creencias, para mostrarle, tanto a los negros como a los blancos, que no eran tan diferentes entre si y que todos eran cubanos, no africanos o españoles.

Además, Andrés Petit creía realmente en el mensaje de Cristo de bondad, caridad y fraternidad entre todos los humanos y por eso recogía lismona para los pobres, ayudó a sus hermanos presos y trató de que blancos y negros se llevaran bien; y no hay ninguna hipocresía en ello, porque los principios sobre los que edificó la regla kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje fuero los de ayudar a todo el mundo aunque no tuviera dinero y fuera de la raza que fuera. Kimbisa se caracteriza por sus trabajos de curación y desenvolvimiento y solo usamos el poder para dañar por defensa o justicia, no por capricho o egoísmo. Tal vez hoy en dia haya kimbiseros diferentes, pero originalmente la regla era así. En kimbisa metemos el crucifijo en la nganga para añadirle sus poderes benéficos cuando se realizan trabajos de curación y se retira para guerrear. Los que ponen el crucifijo boca abajo para trabajar con fuerzas diabólicas son algunos mayomberos, no todos.

Andrés Petit era abakuá, santero, palero, católico y masón y gracias a esa erudicción pudo tomar de cada religión las mejores cosas y desechar las malas para crear su propia regla: la regla kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Una regla que no era de españoles, ni de africanos, ni de esclavos, ni de blancos o negros, sino de hombres y mujeres libres y cubanos.

Que Kimbisa es un invento de Petit, es cierto; pero también Briyumba es un invento que mezcla palo con ocha y, sinembargo, funciona y es poderosa, al igual que kimbisa. Todas las reglas, incluidas mayombe, Abakuá y Ocha son inventos, porque fueron creadas por seres humanos, no bajó ningún dios del cielo para entregarnos las reglas escritas en tablas de piedra. La magia, en cualquiera de sus vertientes, ya sean africanas o europeas o de cualquier parte, es una ciencia y un arte fruto de la investigación y experimentación de nuestros ancestros, que se va renovando cada día con los aportes que cada nueva generación hace, en base a las nuevas circunstancias de su tiempo.

No existe una sola regla en Cuba, Brasil, Haití o el resto de América, que no se haya transformado desde que llegó al Nuevo Mundo proveniente de África. Todas sin excepción han experimentado el sincretismo y la fusión con las culturas indígenas, el cristianismo, la magia europea y las otras religiones africanas; y eso no las ha hecho menos fuertes o auténticas, sino todo lo contrario. Nada es absolutamente puro y original, todo culto o religión viene de alguna parte y eso es lo que los hace más auténticos y poderosos. La cultura bantú y la yoruba, por ejemplo, descendían del culto a los muertos de los antiguos egipcios y tenían influencias modernas de los musulmanes, mucho antes de salir de África para América.

Si Andrés Petit fué un farsante y un traidor por transformar la secta Abakuá e inventar la regla Kimbisa, entonces hasta el propio Jesucristo fué un farsante y un traidor por crear una nueva secta que difería y cuestionaba la religión del Viejo Testamento y decir que todos los humanos eran hijos de Dios, aunque no fueran judíos.

Tampoco es cierto que Andrés Petit fuera rico. Petit era hijo de una esclava, como se puede comprobar en su partida de nacimiento y al morir solo poseía algunas pinturas religiosas, poco dinero y ninguna propiedad inmueble, como se puede comprobar en su acta de defunción. Fué terciario de los dominicos y por eso tuvo la suerte de aprender a leer, escribir y cultivarse, lo que sin duda le permitió relacionarse con algunos criollos blancos. Fué un hombre prominente por su cultura y su sabiduría, pero nunca fue un hombre rico. Pueden encontrar referencias a estos y otros documentos históricos comprobables y bibliografía de verdaderos estudiosos del tema en el siguiente enlace:
 

http://www.vitral.org/vitral/vitral18/reflexion.htm



                  


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martes, 4 de enero de 2011

LA LETRA DEL AÑO 2011. PREDICCIONES DE IFÁ

PREDICCIONES DE IFÁ PARA EL AÑO  2011.



Comisión Organizadora de la Letra del Año - Miguel Febles Padrón 

MIGUEL  FEBLES PADRON
AWO ODI KA
PARA CUBA Y EL MUNDO.
A los sacerdotes de Ifá, a los hermanos Oriates, Babaloshas, Iyaloshas e Iworos.
Pueblo religioso en general.

Siguiendo una tradición de 25 años se reunió la Comisión Organizadora de la Letra del Año el 31 de Diciembre del 2010, en la Casa Templo situado en Ave. 10 de Octubre # 1509 e/ Josefina y Gertrudis, Víbora, Municipio 10 de Octubre, Ciudad de La Habana, Cuba.
Esta ceremonia fue presidida por el sacerdote de Ifá  Guillermo Diago “Ogbe Weñe” y el respaldo de los Sacerdotes de Ifa de todas las familias de Cuba y sus descendientes en el Mundo, saco la letra el Sacerdote mas pequeño.
Signo Regente: BABA EYIOBE (Doble Salvación)
Oración Profética: Ire Siwayu Oyale Tesi Lese Yemaya (Beneficio de prosperidad, firme y seguro a los pies de Yemaya)
Ónishe a Oggun: Adimu  (Un melón partido en 2 mitades por la parte de la corteza se ponen  7 Macheticos   y por la parte de la masa se ponen 7 banderitas azules)   Otan                                             
Onishe ara: Sarayeye con una paloma al pie de Oggun   y darse baños con flores, Otan                                                                                                                    
EBBO: 1 pato, tela de distintos colores, arena de mar, tierra de la casa, ropa sudada, agua de mar y los demás ingredientes
Divinidad Regente: OGGUN (Patrón de los herreros y de los militares.- Adorado en la Ciudad de Ire y de Iyesa al oeste de Nigeria.-
Divinidad Acompañante: OSHUN (Diosa de la maternidad y protectora de los niños. Adorada en Nigeria en especial en las regiones de Ijumu y de Oshugbo, donde se encuentra el río que lleva su nombre

La distribución de éste documento es gratuita y esta Comisión no es responsable de la venta que hacen personas inescrupulosas, con ánimo de lucro.

ENFERMEDADES DE CUIDADO.
 1.TRASTORNOS CEREBRO VASCULARES (EMBOLIAS, ISQUEMIAS, ETC)
2.SERIOS PROBLES RESPIRATORIOS (TUBERCULOSIS AGUDA)
3.TRASTORNOS OFTALMOLOGICOS
4.TRASTORNOS OSEOS.

Acontecimientos de Interés social:
1.De inicio de año intensa sequía, seguida posteriormente de precipitaciones aisladas.
2.Muerte de personas mayores y personalidades de renombre.
3.Peligros de guerras y confrontaciones.
4.Aumento del nivel de los mares.
5.Apertura comercial y aumento de las exportaciones e importaciones.
6.Buenos augurios para el sector de la pesca y la  marina mercante.
7.Utilizar mangle rojo y jibá para las enfermedades pulmonares.
8.Utilizar el abrojo blanco y añil francés para la buena suerte.
9.Lavarse la cabeza con canutillo blanco para las enfermedades neurológicas.
10.GOLPES DE ESTADO, O BRUSCOS CAMBIOS DE SISTEMAS POLITICOS.
11.SE MANTIENE EL PELIGRO DE GUERRAS E INTERVENSIONES MILITARES
12.ALTO INDICE DE MUERTES DE PERSONALIDADES PUBLICAS, (POLITICAS, INTELECTUALES Y RELIGIOSAS.)

Recomendaciones:
-Restaurar o eliminar, rotundamente, viejos esquemas políticos para disfrutar de un nuevo orden social.
-Cuidar y asegurar a las personas mayores dentro del seno familiar. 
-Dar oportunidades a  los más jóvenes dentro del ámbito familiar y social.
-Hacer constantes ofrendas libres a Ògún, Yemayá y Olókun.

NOTA: Tomar los modelos positivos (avances) y los modelos negativos (errores) de los años 1959, 1989, 1995, 1998 y 2004, donde este Odù tuvo regencia.
Cumplimentando con estas recomendaciones, de seguro, disfrutaremos de un próspero año 2011

Refranes del Odù
“Rey muerto, Rey puesto”.
“La cascarilla destruye la autoridad de la oscuridad”.
“Una tabla de un árbol en el agua parece una persona viva”.
 “Las palmas jóvenes crecen mucho más altas y más frondosas que las viejas”.
“En el camino el pasto es testigo del mal, en el camino el pasto es testigo del bien”.
“Si hoy estamos disfrutando mañana estaremos lamentando los errores desordenados”.
Nuestra Comisión agradece a los Órganos Masivos de Comunicación que hacen posible que estas Predicciones lleguen a todos los rincones del Mundo.


Feliz y Próspero Año 2011
 Les desea la Comisión Organizadora de la Letra del Año
“MIGUEL FEBLES PADRON”




                


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lunes, 3 de enero de 2011

NKISI, NGANGA Y MPUNGU

NKISI ES UN TERMINO QUE SE PRESTA A CONFUSION. TAL VEZ SEA EL CONCEPTO DE LOS BAKONGOS ORIENTALES EL QUE CON MAYOR CLARIDAD RESUME SU SIGNIFICADO. PARA ELLOS NKISI ES UN OBJETO ARTIFICIAL HABITADO O INFLUENCIADO POR UN ESPIRITU Y DOTADO DE UN PODER SOBREHUMANO; ENTENDIENDOSE POR ESPIRITU NO UN ALMA DESCARNADA, SINO EL ALMA DE UN DIFUNTO QUE HA TOMADO POR VOLUNTAD PROPIA, DESPUES DE SU MUERTE, UN CUERPO ADAPATADO A SU NUEVA FORMA DE "SER". DE AHI QUE EL TERMINO NKISI DESIGNE AL ESPIRITU Y AL OBJETO MATERIAL EN EL CUAL TAL ESPIRITU "ES" Y PUEDE SER DOMINADO POR UN HOMBRE. ESE OBJETO O RECEPTACULO ES DOMINADO POR UN NGANGA, QUIEN ES EL VINCULO, POR ASI DECIRLO, ENTRE LOS VIVOS Y LOS MUERTOS.

NGANGA SIGNIFICA HACEDOR, PERO SIEMPRE SE LE AÑADE UNA ESPECIE DE APELLIDO QUE INDICA SU FUNCION. POR EJEMPLO:

NGANGA NGOMBO: EL ADIVINO
NGANGA LUFU: EL FORJADOR, FUNCION MUY ESPECIAL Y APRECIADA
NGANGA KUKA: EL CURANDERO
NGANGA BANKULU: EL MAYOR QUE GUARDA EL RECEPTACULO DE LOS ANCESTROS.

TODO HOMBRE O MUJER QUE POSEA UN NKISI, ES POR LO TANTO SU NGANGA.


DICE LA LEYENDA QUE NKISI FUE COMPUESTO POR MUKULU, UN ANTIGUO ANCESTRO, PERO FUE MENTETE, EL PRIMER SER HUMANO QUE DESCENDIO DEL CIELO, QUIEN ENSEÑO A LOS HOMBRES COMO COMPONER UN NKISI.
LOS NKISIS TIENEN ALIENTO, PERO NO IGUAL QUE LAS PERSONAS; ESCUCHAN AL NGANGA Y HACEN LO QUE ESTE LES ORDENA. LA VIDA DEL NKISI NO TERMINA, SINO QUE SE TRANSMITE PARA FORMAR UNA ESPECIE DE LINAJE. SEGUN LA TRADICION POPULAR CONGOLESA, EL PRIMER NKISI FUE HECHO EN AGUA, ORIGEN DE TODOS LOS SERES VIVIENTES E INAUGURO LA LINEA DE NKOSI, EL DESTRUCTOR. DESPUES SE COMPUSIERON LOS NKISI DE LA LINEA DE KYERE, LA ALEGRIA; ASI DE CADA "NKISI" PUEDEN NACER TANTOS OTROS COMO CONSIDERE SU NGANGA, PERO CADA UNO DE ELLOS DEBE SER IGUAL QUE EL PRIMERO E INCLUIR SU NOMBRE ORIGINAL. EL NGANGA MAYOR ES QUIEN TRANSMITE EL ARTE DE COMPONER NKISI A LOS NOVICIOS, A QUIENES TAMBIEN INFORMA SOBRE SUS PROPIEDADES O PROHIBICIONES.

CLARO QUE EN CUBA EL LENGUAJE KIKONGO HA IDO VARIANDO Y MEZCLÁNDOSE CON EL CASTELLANO Y CONCEPTOS OCCIDENTALES Y ACTUALMENTE SE LE DICE NGANGA AL RECIPIENTE O CALDERO, PERO EN REALIDAD EL RECIPIENTE SE LLAMA NKISI, AL IGUA QUE EL ESPÍRITU QUE LO HABITA O FUNDAMENTA Y QUE ESTÁ A LAS ORDENES DEL NGANGA, QUE ES EL VERDADERO NOMBRE DE LOS TATAS, YAYAS, PADRES Y MADRES.



POR OTRA PARTE, SE LE DICE MPUNGUS A LAS FUERZAS ELEMENTALES DE LA NATURALEZA, COMO EL RAYO, EL VIENTO, LOS ASTROS, EL MONTE, EL MAR, EL RÍO, LAS ENFERMEDADES, LA MONTAÑA, EL VOLCÁN, ETC, CON LAS QUE TRABAJAN LOS BRUJOS O NGANGAS. EN TODO CALDERO DE PALO MONTE ESTÁN PRESENTES DOS FUERZAS FUNDAMENTALES: EL NKISI O ESPÍRITU DE UN NFUIRI QUE PACTA CON EL NGANGA Y EL MPUNGU QUE PRESTA SUS CARACTERÍSTICAS Y PODERES PARA DARLE FORMA AL NKISI. POR ESA RAZÓN SE PRENDEN SIEMPRE DOS VELAS ANTE EL CALDERO: UNA POR EL MUERTO( NKISI ) Y OTRA POR EL MPUNGU( 7 RAYOS, TIEMBLA TIERRA, BALUANDE, KOBAYENDE, ETC ).




                  

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sábado, 1 de enero de 2011

¿Mpungus o Nfumbes?

¿Los espíritus que se manifiestan, bajan, se montan o hablan en las cesiones de Palo Monte, pertenecen al Mpungu que da forma a la nganga o al nfumbe que la habita?

 Parece una pregunta sencilla, pero no lo es. En principio los mpungus no bajan como los orishas de la santería porque, a diferencia de estos, nunca fueron personas, sino que constituyen fuerzas elementales de la naturaleza. Lo que baja y habla es el muerto que habita la nganga y los muertos que controla el Tata, si posee capacidades espiritistas. Sin embargo, en algunas reglas sincretizadas con la santería, como Briyumba, el muerto o los muertos pueden manifestarse adoptando rasgos de carácter que recuerdan las características de determinados mpungus. Si la prenda es un 7 rayos, por ejemplo, el muerto será enérgico y bravo y si se trata de un Kobayende, el muerto será viejo y sabio, etc. Esto sucede cuando el nfumbe lleva tanto tiempo en la nganga que su energía termina por amoldarse a la frecuencia específica en que vibra la energía espiritual del mpungu.

 La energía de los muertos puede manipularse para darle la forma que el brujo necesita. De hecho, un brujo experimentado puede tomar a un muerto del que desconozca el nombre y darle un nombre nuevo y hacerle creer al espíritu que, en vida, era esa otra persona. Con los años, la memoria de su vida pasada, va borrándose de la esencia de los nfumbes y es sustituída por la nueva personalidad que el brujo le da. La energía de los muertos es como un líquido que, al no tener cuerpo, adopta la forma de su nuevo recipiente.

 La energía de los muertos no es la personalidad del difunto sino un reflejo fantasmal de las cosas que más le impresionaron en vida y después de morir. Por ejemplo: Una mujer que en vida era dulce y buena, muere violada y asesinada. Su espíritu recordará más sus últimos y trágicos momentos que cualquier otra cosa, por eso es frecuente que refleje violencia y maldad envés de dulzura y bondad. Los nfumbes adoptan características de su vida pasada, pero sobre todo son influenciados por el momento de la muerte, los mpungus de la prenda y la personalidad del Tata, y nunca dejan de transformarse. Cuando un tata muere y uno de sus ahijados hereda su prenda, el nfumbe comienza a transmutarse bajo la influencia de su nuevo dueño. Y cuando los nfumbes pierden a su dueño, como los famosos kini kini de Marianao, empiezan a vagar por el mundo absorbiendo la energía de las cosas que encuentran a su paso y asociandose con animales que pueden percibirlos, como perros, gatos, serpientes y aves y fuerzas como el viento y lugares donde se esconden, como rincones, árboles, lagunas, etc, hasta convertirse en entes extraños que ya nada tienen de humanos y que recuerdan a los nkuyos, guijes y demonios que pueblan las historias populares.


                


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