lunes, 27 de septiembre de 2010

EL SINCRETISMO EN EL PALO MONTE: ¿ADULTERAMIENTO O EVOLUCIÓN?

Los que conocen sobre el Palo Monte y sus diversas ramas habrán oido y leido muchas veces que Mayombe es la rama que practica el Palo Monte con más pureza, como lo hacían los kongos y bantúes que llegaron a Cuba como esclavos entre el siglo XVII y el XIX y que Briyumba, Malongo y Kimbisa son ramas derivadas de Mayombe, pero con fuertes influencias de la cultura Yoruba y la europea; sinembargo, también sabemos que el culto afrocubano conocido como Mayombe, aún el más fiel a sus ancestros, presenta muchas diferencias con la forma de practicar la magia de los pueblos bantúes, en África, de donde salieron los tatarabuelos del Palo Monte.

Los estudios genealógicos de las tantas ramas y casas de Palo cubanas de momento solo nos llevan hasta el siglo XIX, época de la que datan las primeras ngangas documentadas que se consideran los Troncos Padres del Palo Monte. Estas prendas, como las actuales, estaban montadas en calderos y su ritual incluía el uso de pólvora y de tabaco, entre otros elementos que no se usaban en África y que incorporaron en Cuba, bajo la influencia occidental( calderos, pólvora ), indigena( tabaco ),musulmana( sala malekun ) y hasta asiática( recordemos que el supuesto fundamento original de Nsasi  en Cuba está montado con kriyumba de chino. También hay prendas del sigo XIX montadas con kriyumba de indio ). Todo esto nos indica que la brujería chamánica bantú comenzó a transformarse desde el primer momento en que pisó arenas cubanas, mucho antes de que se produjera el conocido sincretismo religioso con Osha, Abakuá,  catolicismo, espiritismo y Masonería, que la convirtió en un culto criollo, con personalidad e historia propias.

El Palo Monte como tal se empezó a desarrollar y expandir en el siglo XIX, la época en que mayor cantidad de esclavos kongos llegaron a la Isla para trabajar en la floreciente industria azucarera, pero también la época en que las luchas independentistas, en las que participaron muchos kongos rebeldes, consiguieron la abolición de la esclavitud, acontecimiento histórico que permitió que los kongos fueran libres y pudieran integrarse en los poblados y ciudades, mezclarse con otras razas y culturas y aprender de ellas, trabajar y prosperar; factores decisivos en la propagación de la cultura conga por toda la Isla y el florecimiento de muchos munansos, de los que nació la primera generación de paleros descendientes de esclavos kongos, herederos directos de su cultura ancestral, pero nacidos libres y muchos bautizados y alfabetizados, bilingues( kikongo y demás dialectos bantúes y el español ) y famiiarizados desde la cuna con las costumbres y adelantos occidentales.

Estos primeros descendientes fueron los que escribieron las primeras libretas, dictadas por sus padres y abuelos africanos o sacadas del recuerdo de sus enseñanzas, entremezclando palabras kongas con castellanas para llenar las lagunas dejadas por su incompleto dominio de las lenguas de sus maestros y utilizando términos y contenidos occidentales para ilustrar conceptos africanos de difícil comprensión. Hasta ese momento la magia chamánica bantú se conservaba y transmitía por tradición oral, pero con la asimilación de la escritura se convirtió en algo diferente y nuevo: el Palo Monte, un culto mágico-religioso, criollo y moderno, mitad africano-mitad occidental. La escritura se integró originalmente como una herramienta contra el olvido, un caldero donde concentrar la memoria ancestral para que siguiera viva después de desaparecida, como un nfumbe en su nganga; pero el lenguaje escrito es mucho más que una herramienta, está vivo y plagado de gérmenes filosóficos, científicos y culturales europeos que transforman todo lo que tocan. La palabra escrita es la gran magia, la brujería suprema de occidente con la que edifica su poder y seduce y conquista al resto del mundo, incluídos los kongos.

Uno de los recursos más utilizados en los bilongos del Palo Monte es escribir los nombres de personas en un papel para poder actuar magicamente sobre sus dueños. Sus ancestros precisaban conseguir algo directo del individuo en cuestión para poder afectarlo, uñas, cabellos, sudor, sangre, tierra o sombra de donde estuvo, etc, pero a sus descendientes cubanos les basta con escribir el nombre y sus apellidos para alcanzar a cualquiera, donde quiera que se encuentre y en cualquier momento. Es el mismo concepto mágico que dice que la parte es igual al todo( uñas, cabellos, etc ) pero aplicado sobre aspectos más abstractos del ser humano, como su nombre, apellidos, fecha de nacimiento, etc, hasta llegar al número del documento de identidad y la fotografía, como ocurre hoy en día. La esencia de la magia konga es práctica y flexible, se nutre de su entorno, ya sea en la selva africana o en las ciudades cubanas y se adapta y evoluciona con cada nuevo elemento o acontecimiento, ya sean nuevas plantas y animales o un enorme y humeante monstruo metálico que se desliza como una serpiente gigante por un camino de hierro.

El palero moderno sigue siendo ese niño inquieto y curioso que todo lo coge y todo lo prueba y lo asorbe y lo reiventa en el mundo fantástico de su juego secreto. Transforma en fetiches muñecas de plástico, sustituye makutos y guiras por calderos de hierro y de barro, más grandes y resistentes; coloca un crucifijo junto a la kriyumba y un revólver junto al machete de Sarabanda, prenda totalmente cubana, fundamento metálico para un mundo de aviones y de trenes; metiendo nfumbe y nkisi en un mismo caldero, usando azogue, pólvora, tabaco, incienso y velas de colores, tierra de iglesia y de estación de policía, agua bendita, monedas de plata, espejos, copas y vasos de cristal, cuentas de plástico y esencias de plantas embotelladas, junto con los tradicionales palos, yerbas, piedras, animales, bichos, rastros del monte y demás sustancias y elementos naturales de siempre. El pasado y el presente caminan de la mano, lo primitivo y lo moderno coexisten en un mismo tiempo y esa convivencia es lo que mantiene vivo al palo monte, los muertos y los vivos trabajando y jugando juntos.


                


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viernes, 24 de septiembre de 2010

PANTEÓN DEL PALO MONTE


Altar Mayombe

Altar de Palo Monte











NSAMBI, NSAMBI MPUNGU, SAMBIA LIRI: Los paleros de todas las ramas creen ante todo en un solo dios superior y todopoderoso, creador del universo y padre de todas sus criaturas, al que llaman NSAMBI o SAMBIA. ¡Sambia arriba, Sambia abajo, Sambia por los 4 costados, Sambia antes que todas las cosas! ¡Sambia mpungu( Sambia espíritu, dios en el cielo ), Sambia ntoto( Sambia tierra, dios en la tierra ), Sambia bilongo( Sambia medicina-brujería, dios en la magia ). Este dios practicamente no toma partido en los asuntos de los humanos pero su poder está en todas las cosas y por tanto no puede hacerse ningún tipo de magia, para bien o para mal, sin contar con Sambia. Por eso se le venera y respeta y no hay trabajo o ceremonia de Palo Monte que no comience saludándole. Se sincretiza con Olordumare Olofin de la Regla de Osha.

MPUNGUS: Espíritus de los elementos y fuerzas de la naturaleza. En Mayombe puro no son antropomórficos como los Orishas de la Santería o los Mpungus sincretizados con Osha de Briyumba y demás ramas del Palo Monte.

NKISIS: Para algunos paleros, los Nkisis son los Mpungus más elementales, como el fuego, el agua, el viento y la tierra; para otros, la palabra se refiere a los Mpungus fundamentados dentro de un caldero o recipiente mágico llamado Nkisi o Nganga.

KUNANKISI, NKISI: El Santísimo Sacramento, en Regla kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.

NGONDA NKISI. MAMÁ CANASTA, CANASTA KIYUMBA, MAMÁ SOLÉ, MAMÁ UNGANGA, MAMÁ KIYUMBA, CACHIMBA: Es la Luna( ngonda ) misma, la madrina de los mayomberos y de todos los paleros. La Luna es fundamental en el Palo Monte; según la fase en que se encuentre, el brujo sabrá que tipo de palos y sustancias recoger, que tipo de lugares visitar, que clase de trabajos realizar. Su nganga es sencilla pero de gran fuerza espiritual ya que la Luna es la que guía en la oscuridad a los nfumbes de las ngangas buenas y malas. Mpungu femenino que vive en las lagunas, pantanos y lomas. Madre y señora de los ojos de agua. Su vivienda predilecta es la caña brava( bambú ). La tierra que circunda a esta mata es de su propiedad, ingrediente obligatorio en su kindembo( prenda ) que se recoje en ceremonia junto con su raíz. Vive sola o acompañada por su guía: Lucero. Controla a los muertos; representa el nacimiento a los misterios de los muertos, la asfixia y la muerte por ahogo. CACHIMBA: San Roque en Kimbisa.

Su recipiente está formado por 2 cazuelas de barro, como el de Kobayende, una encima de la otra, ambas de color negro. La de arriba representa la parte alta del cráneo y lleva  caracoles y 7 agujeros. Por dentro la firma de Ngonda. La de abajo está dividida en 4 fases que se le pintan por fuera. A su vez, cada fase está dividida por 4 líneas de caracoles. Representa la espiritualidad de la ceiba que vive en lo alto de esta, simbolizada por sus flores rosadas. Algunos viejos Tatas decían que Mamá Canasta es también el espíritu de los árboles.

REMOLINO CUATRO VIENTOS: Fuerza benéfica del viento. Se sincretiza con Eleggua y el Santo Niño de Atocha.

VIENTO MALO: Fuerza maléfica del viento. Ánima Sola.

NKUYO, MAÑUNGA, LUCERO MUNDO,  LUBANIBA:  La fuerza benéfica del viento que recorre los caminos. El niño Jesús. Es un guerrero y un fundamento. Es el que trae el equilibrio verdadero, dirige todas las cosas através de las trayectorias para lograr el exito de los trabajos. Es el estabilizador de nuestras vidas y salud. Los bantues pensaban que las estrellas, en especial las fugaces( luceros ), representan los alcoholes de Nkuyo mpungu. Al igual que Cuatro Vientos, posee aspectos parecidos a los de Eleggua, mensajero de Nsambi, niño travieso, diablillo, uno de sus atributos es un garabato entizado en rojo y negro.


Lucero Mundo firma.

Lucero Mundo.
Lucero Mundo, prenda.

Lucero Mundo, Nganga.

Garabato de Lucero
Lucero Mundo
LUCERO MALONGO: Sirve de guía a la persona que lo recibe.

LUCERO DE GUÍA: Lucero que dirige a un nkisi. En algunas casas cada nkisi tiene un Lucero como guía.

LUCERO NDOKI/ KINI-KINI: Similar al chicherekú yoruba. Puede vivir dentro o fuera de un nkisi. Muñeco de madera que ayuda al nkisi y puede ser enviado a realizar actos malévolos.

LUCERO DE FUNDAMENTO: Nganga Lucero Mundo. Se monta sobre todo en caldero de barro pero también de metal.

LUCERO GUARDIERO, TALANQUERA, OFICIO PUERTA: Funciona como salvaguarda o guardiero de una persona o lugar.

LUCERO VENCE BATALLA: Espíritu de guerra y superación de obstáculos. Este Lucero es una poderosa fuerza que protege a su iniciado de vibraciones negativas y ataques de brujería.

NKUYO: San Pablo para los Kimbisa.

NKUYO WATARIAMBA, SEBANGANDÓ: San Norberto para los Kimbisa. WATARIAMBA, Ochosi en Briyumba. Mpungu de los animales y el orden, de la caza y de la cárcel( Mundo Nuevo ); protector de los perseguidos, sus flechas nunca fallan.

WATARIAMBA, NKUYO LUFO, CABO RONDA, VENCE BATALLA, SACA EMPEÑO: Fuerza de la caza y de la guerra en Mayombe. Generalmente le acompañan las herramientas de Sarabanda, con las cuales tiene un pacto. Debido a la rareza del contenido de este Nkisi, actualmente se suele montar Sarabanda mediante tratado con Watariamba: ambos mpungus en una sola Nganga. Es justicia rápida.

NSASI, 7 RAYOS, MUILE, LOANGO, COYUMBE, PUNTO FIRME: Es uno de los mpungus de mayor adoración y jerarquía  en todas las ramas. Se sincretiza con Shangó y Santa Bárbara. Responsable de repartir justicia entre los hombres y dueño del rayo y del fuego. Personificación de la justicia, la pasión y la inspiración. Es jefe de nfumbes, guardián de Nsambi Nzulo,  Tiembla Tierra y Kisimba Mpungu. Dios del Kinfuiti Ndinga Sinsingoma, el tambor. Come al pie de una palma y recibe ceremonias al pie de Ungundu, la Ceiba. El espíritu del relámpago, del fuego y del cielo es uno de los más poderosos guerreros, considerado también como el imán superior en coestiones amorosas. Bullanguero y a la vez peligroso por su carácter variable. Nkisi muy eficaz y sutil para la brujería; sus maleficios parecen accidentes: sus enemigos mueren en incendios o en suicidios relacionados con el fuego. Junto a Nsasi viven otras deidades dentro del kindembo, las cuales son para vigorizar su existencia y darle mas poder al fundamento. Cada una de ellas tiene su función y cometido. Una de las más importantes es NGURUNFINDA. Este es un fundamento de cuidado que se monta con nfumbe del mismo Nsasi y se le monta una mpaka con lo mismo que el Ngurunfinda que vive dentro del Nsasi. Ngurunfinda confiere el poder de las plantas, palos y demás elementos naturales, imprescindibles para que el nfumbe camine derechito y los trabajos funcionen.

MUKIAMAMUILO, SABRANU NSASI: En Mayombe se le considera el Mayimbe o alcalde del tronco de las ramas del Palo Monte y en las casas del Mayombe más puro es el único mpungu con el que se trabaja. Es la acción de quemarse de cualquier forma, desde el rayo hasta la vela. Su matari es proveniente de un lugar donde haya caído un rayo. Se le asocia con las palmas reales porque resultan muy tentadoras para los rayos.

NSASI debe llevar en el centro una cabeza de madera o terracota de azpecto oriental, que representa su verdadero origen y espiritualidad como brujo, ya que el hechizero de Nsasi es un nfumbe filani( asiático ). Lleva la cabeza rematada por un símbolo que es el rayo, la centella y el tambor. Se remata con matari Nsasi y corona de caracoles.


7 Rayos, prenda Briyumba.

Nsasi, nganga
NZAMBA NTALA NKISI WATOKO( tratado briyumba ): Son los jimaguas. Es el mismo tratado que MARRUFINA. Este mpungu se monta en dos cocos que se pintan de rojo( o se deja natural ) y se le pone en blanco la firma. Llevan ceremonia antes de meterlos en el kindembo. Representan a los jimaguas y son un fundamento exclusivo para que la nganga trabaje sin cesar. Llevan un tamborcito( cargado ) colgando del cuello y dos cabecitas que representan a los espíritus que viven dentro.

KADIAMPEMBE, LUKANKANSE, LUGAMBÉ: Espiritu maléfico, el Diablo. La cara negativa de Nsambi. Se representa en una guira que se carga fundamentalmente con una cabeza de gato negro y lleva cementado encima una figura parecida a un vampiro o demonio alado. Se amarra con una cadena y se le pintan a la guira 4 cruces de cascarilla para suavizar un poco a este poderoso mpungu y así no descontrola al nfumbe de la prenda centrandolo en el mal solamente. Espíritus traviesos y peligrosos, difíciles de controlar, hasta para los Tatas más experimentados y fuertes.

SARABANDA: Fuerza del fuego y de los metales, del trabajo y de la guerra. Se sincretiza con San Juan Bautista, con Oggún en Briyumba y con San Pedro o los Guerreros en Kimbiza. Es el espíritu del trabajo y de la fuerza. Es la energía cruda que puede enfocarse en solidez, cristalizar en algo objetivo. Es una prenda muy popular y prominente que se expandió en La Habana a finales del siglo XIX y durante el XX. Se monta en caldero de hierro con kriyumba del nfumbe, cabeza de perro negro, herramientas de metal como cadena, bola, llaves, esposas, herradura, machete, etc y plumas de mayimbe, entre otras muchas cosas. Es una prenda muy poderosa y práctica porque tiene tratados con la mayoría de los mpungus principales. Su papel en el Palo Monte actual es imprescindible. Es el dueño del cuchillo( mbele ) con el que el Tata o Padre sacrifica a los animales y raya a los novicios. En algunas ramas como Briyumba le consideran el Mayimbe del Tronco, el más antiguo.


Caldero Sarabanda con su kriyumba


Leyenda de Sarabanda















Sarabanda
NSAMBI MUNALEMBE, PADRE TIEMPO, KABANGA, FULA DE MADIOMA, TONDE, DADAY MUNALEMBO, MPUNGU DE LOMBOAN: Orunmila Orúla en Briyumba y San Francisco de Asís para los Kimbisa. Nkisi de la adivinación. En algunas casas se le identifica también como CUATRO VIENTOS.

KENKE, NGURUNFINDA: Fuerza de la vegetación, mpungu del Monte y del bosque. Dueño de los secretos de todos los palos y plantas. Se sincretiza con Osaín en Briyumba y con San Silvestre. Es el Nkisi de lo que tiene que proporcionar el bosque, divinidad de la medicina herbaria. Se cuelga en una bolsa llamada Makuto o resguardo de Seke, es raro encontrarlo en caldero. Hay que pedirle licencia a Ngurunfinda al entrar en el bosque para cortar los palos y yerbas. Cuando un palero compra los palos y yerbas necesarios para un trabajo tiene que tener pacto con Ngurunfinda para poderlos santificar o consagrar.


Ngurunfinda, makuto nkisi

TIEMBLA TIERRA, MAMÁ KENGUE, YOLA( en bakongo ), PANDILANGA: Dueño de la tierra y del Universo, controla los cuatro puntos cardinales y ejecuta los designios de Nsambi. Es el representante de los principios o fuerzas benéficos. Energía de la paternidad, mpungu de la sabiduría, la concordia y la justicia. Fuerza de los movimientos telúricos. Se sincretiza con Obatalá en Briyumba y con la Virgen de las Mercedes. Ceiba Ngondo o Ceiba Ngundu es un Tiembla Tierra que tiene un pacto con este árbol, que se considera donde vive dios: Nkuna Munanso Nsambi.


Tiembla Tierra

KOBAYENDE, TATA NFUMBE, TATA PANSUA, PATA YAGA: Fuerza de las epidemias y las enfermedades. Se sincretiza con Babalú Ayé, en Briyumba y con San Lázaro. TATA NFUMBE es San Lázaro en Kimbisa, patrono de las curaciones milagrosas. Muchos paleros le consideran el rey de los muertos. Su fuerza se puede utilizar para retirar una enfermedad o para enviarla sobre los enemigos. Su papel en las ceremonias de Palo es imprescindible y solo los Tatas que dominan el tratado o pacto con este mpungu pueden desidir si un Nkisi se ha asentado correctamente.


Tata Nfumbe

MAMÁ KALUNGA, PUNGO KASIMBA, MAMÁ UMBO, MBUMBA MAMBA, NKITA KIAMASA, NKITA KUNA MAMBA, BALUANDE, MADRE DE AGUA: Fuerza del agua y del mar, mpungu de la fertilidad, la maternidad y la creatividad. Se sincretiza con Yemayá en Briyumba y con la Virgen de Regla. Energía de la maternidad protectora que un palero puede utilizar para sanar o ayudar a una persona o enviar la fuerza de una madre enfurecida sobre sus enemigos. Toda agua es su dominio; es la fuerza de la vida del líquido amniótico y la muerte por ahogamiento, la inundación. Es el elemento Agua de la astrología occidental, el plano emocional, las aguas profundas del subconsciente, los misterios de la vida y de la muerte. Es un Nkisi muy temido.


Kalunga Tandilongo Kimboya
( Océano Vira Mundo )

Baluande









Baluande Nsulo
( Cielo de Mar )














MAMÁ CHOLA, CHOYA WENGUE( Bakongo ): Fuerza del río y de las aguas dulces. Mpungu de la sensualidad femenina, del amor carnal, del placer, la dulzura y de las riquezas materiales. Se sincretiza con Oshún en Briyumba y con la Virgen de la Caridad del Cobre. Es la energía del río que hace fluir las riquezas, lujos y placeres o los retira, como un río seco. Es la novia, la belleza y la tolerancia celosa. Si se le descuida o se ofende a sus seguidores ella responde con terrible rabia y locura. Es la pasión de un nuevo amor y la muerte por violación y violencia doméstica.


Chola Wengue,
prenda Briyumba


Mamá Chola, nganga


Chola Wengue, firma

CENTELLA NDOKI, MARIWANGA, MAMA WANGA, YAYA KENGUE: Fuerza de las centellas, las trombas, los vientos fuertes y otros fenómenos atmosféricos. Este mpungu controla a los muertos y es la dueña del cementerio, en cuya entrada vive. Se sincretiza con Oyá en Briyumba y con Santa Teresa de Jesús y la Virgen de la Candelaria. Deidad muy muertera, sus hijos son propensos a convertirse en perros de prenda y brujos. Es quizás el Nkisi más temido y esencial de todos. Es la encargada de la puerta entre la vida y la muerte. Como su nombre indica, trabaja con Ndoki y es fundamental en los ritos de Palo Monte debido a su relación con los nfumbes.

NICUAGO LUANA, CABO DE GUERRA, BRAZO FUERTE: Se sincretiza con Aggayú Solá en Briyumba y con San Cristóbal. Entidad guerrera, Nkisi de la fuerza y del centro de la tierra. Es quién lleva el mundo sobre sus hombros y cruza los ríos tempestuosos. Se dice que la Ceiba( UNGUNDU ) le pertenece. Fuerza del volcán y de la lava.

UNGUNDU, FORTUNA MUNDO, NIÑA LINDA: La Ceiba, es el árbol dios que Lydia Cabrera definió como la "consciencia mística de nuestro pueblo". Los antiguos paleros se rayaban en el monte, al pie de la Ceiba Madre, donde tenían que dormir 7 noches. Se dice que le pertenece a BRAZO FUERTE, Aggayú para los Yoruba, y a Daddá Awuru Maggalá -Gebioso-, el Changó Mayor de los Arará. Pero todos los Orishas van a parar a la Ceiba. La Ceiba es el asiento de Iroko y no se le debe dar nunca la espalda. Tampoco se debe pisar nunca su sombra sagrada. Hay que pedirle permiso al árbol antes de cruzar junto a una Ceiba. "Iroko es el punto de reunión de las almas".  Todos los difuntos se encuentran en la Ceiba; asamblea de espíritus, Munanso de Nfumbes.

NFUMBES: Se refiere al espíritu que pasa a formar parte de un Nkisi y se le representa con huesos del difunto. Sin Nfumbe no hay Nkisi, no hay Nganga.

NFUIRI:  El nombre proviene de la palabra Nfwa( muerte ) y se refiere a los espíritus de difuntos que se convierten en Ndundu o Nkuyo( fuerzas que vagan por los caminos ) o en Bakulu( antepasados ).


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