sábado, 20 de noviembre de 2010

LA NUEVA REGLA KIMBISA ( segunda parte)

Cosmogonía:

"Yo quiero, cuando me muera,
Sin patria, pero sin amo,
Tener en mi losa un ramo
De flores,_ ¡ y una bandera!".
Versos de José Martí.

_ Los Nuevos Kimbisa creen ante todo en una fuerza o energía consciente universal que anima todo lo existente, ya sea materia o energía, visible o invisible, objetivo o subjetivo, a la que llaman por diversos nombres, según la religión, cultura, nivel, faceta o contexto referido. Todas las cosas vivas o muertas, físicas o espirituales, conscientes  o inconscientes, materiales o intelectuales, naturales o creadas por el hombre, positivas o negativas, masculinas o femeninas, etc, están hechas de esa fuerza y conforman su Gran Obra, que es la existencia en todas sus manifestaciones, el Todo.

Antes del nacimiento de esa fuerza no existía Nada; ni materia, ni energía, ni consciencia, ni espacio, ni tiempo; por eso se cree que es eterna, no porque haya existido siempre, sino porque con ella empezó el Tiempo. Su primera manifestación fue un sueño que tuvo la Nada: El Sueño de Ser, el primer sueño. La Nada nunca antes había soñado y solo lo hizo esa vez, porque inmediatamente después de soñar dejó de ser Nada para convertirse en el Sueño de Ser.


El Sueño de Ser.

La Nada soñó con la Existencia y al hacerlo, despertó a la Existencia. Despertar fue tomar consciencia de ser. La Consciencia o Idea de Ser fue la segunda manifestación del Todo, el primer pensamiento o idea y el primer acontecimiento del Tiempo. La dimensión del Tiempo no existe en la Nada ni en el Mundo de los Sueños, solo en la vigilia; por eso el Tiempo comenzó con el Despertar de la Consciencia.


La Consciencia o Idea de Ser.

La Consciencia de Ser se convirtió en el Deseo de Ser, el primer sentimiento.


El Deseo de Ser.

El Deseo de Ser creció y creció hasta transformarse en la Voluntad de Ser, la primera energía.


La Voluntad de Ser.

Estas cuatro primeras manifestaciones de la existencia( Sueño de Ser, Consciencia o Idea de Ser, Deseo de Ser y Voluntad de Ser ) son los nombres que utilizan los Nuevos Kimbisa para referirse a las cuatro etapas del Origen o Principio de la fuerza consciente universal a la que los católicos llaman Dios, los santeros Olordumare, los paleros Nsambi y un sinfín de otros nombres según las religiones y creencias de cada cultura humana.

 _ Así como sucedió en el macromundo( plano espiritual ), sucede también en el micromundo(  plano terrenal ): para crear cualquier cosa primero hay que soñar con ella, luego idearla, después desearla y por último, tener la voluntad, la fuerza, la energía para materializarla. Por eso, en cada obra que los Nuevos Kimbisa emprenden, ya sea un simple trabajo para ayudar a una sola persona o un proyecto de más envergadura, como crear una nueva Regla, vemos reflejados estos cuatro pasos en la Visión Espiritual( percepción del plano espiritual, por medio de revelaciones, trances y consultas de diversos oráculos o sistemas adivinatorios, imprescindible para empezar cualquier trabajo espiritual  ), la Interpretación( traducción de las revelaciones espirituales al lenguaje terrenal. Es la idea que configura y planifica cada obra, trabajo, ritual, etc ), el Deseo( los sentimientos que animan cualquier obra. Los Nuevos Kimbisa creen que sin emociones no hay magia. El odio, el amor, el miedo, el dolor, la generosidad, la envidia, la ambición, la justicia y la gratitud son algunos de los principales sentimientos que convocan a las fuerzas espirituales para llevar a cabo una obra ) y el Sacrificio( el sacrificio es la forma en que demostramos nuestra voluntad de crear. No se puede conseguir nada por nada; es necesario sacrificar tiempo, energias y/o recursos; lo que en la magia se traduce en diversas formas de ofrendas, como oraciones, meditaciones, promesas, votos, disciplinas, estudios, actos de fe, ofrendas materiales, sacrificio de animales, dolor físico, pruebas, etc) con los que estructuran todas sus creaciones.

Los Nuevos Kimbisa ven también los cuatro pasos del Origen de la Existencia reflejados en el proceso de evolución espiritual del individuo. El Sueño de Ser es la llamada espiritual que fuerza a las personas a buscar orientación en la religión, la magia, la filosofía y demás disciplinas y cultos espirituales; la Consciencia o Idea de Ser es el despertar espiritual, la toma de consciencia de nuestra naturaleza divina, de que somos uno con el Todo, que se adquiere con la Iniciación; el Deseo de Ser corresponde a la búsqueda constante de sabiduría, al deseo de alcanzar niveles de consciencia más elevados, de crecer y evolucionar como seres; y la Voluntad de Ser simboliza a los esfuerzos y sacrificios que acumulan, subliman y enfocan la energía del Iniciado hasta producir el milagro: la Iluminación, el paso permanente a un nivel superior de consciencia, percepción  y poder.

_ El cuarto paso, la Voluntad de Ser o primera energía, es el eslabón entre el Origen de la Existencia y la Creación de la Vida, el segundo capítulo de la historia de Dios.

La Voluntad de Ser sucedió como una inconmensurable explosión de energía primigenia, conocida por la ciencia como el Big Bang, que de un golpe creó el Espacio y lo fundió con el Tiempo. El espacio-tiempo es el escenario donde se desarrolla la Vida, la Gran Obra de Dios.

La energía primigenia que brotó de la Voluntad de Ser corresponde al Fuego, el primer elemento físico.

El Fuego provocó a los gases, correspondientes al segundo elemento físico, el Aire.

De los gases nacieron la materia y la anti-materia, correspondientes a la Tierra, el tercer elemento físico.

Y de la Tierra nació el Agua, el cuarto elemento físico, del cual surgió la Vida.

Estos cuatro elementos de la Creación están presentes en innumerables religiones, cultos mágicos, filosofías y disciplinas espirituales como símbolos de los cuatro aspectos fundamentales de la existencia terrenal: Tierra = aspecto sólido, físico, material, corporal, mineral; Agua = aspecto líquido, emocional, sicológico, aguas dulces y saladas; Aire = aspecto gaseoso, mental, intelectual, la respiración, el oxígeno; y Fuego = aspecto energético, vitalidad, fuerza, voluntad, creatividad.

Para los Nuevos Kimbisa, el equilibrio entre estos cuatro elementos activa el quinto elemento, el Espíritu, que es la Consciencia o Idea de Ser que anima a todas las manifestaciones de la creación y planos de la realidad. Por eso en todos sus rituales aparecen símbolos y elementos que representan y convocan a los cuatro elementos para propiciar el quinto.


Los cinco elementos: Fuego, Aire, Tierra y Agua + Espíritu.

Todos los mpungus y demás fuerzas naturales que se emplean en magia y brujería pertenecen a uno o varios de estos elementos. Ngurunfinda, por ejemplo, el dueño del Monte y de los secretos de todas las plantas y árboles, pertenece al elemento Tierra; Mamá Kalunga y Mamá Chola, las dueñas del mar y de los ríos, respectivamente, corresponden al elemento Agua; Siete Rayos pertenece al elemento Fuego y Nkuyo y Cuatro Vientos, al elemento Aire en relación con la Tierra. Zarabanda pertenece tanto al elemento Tierra como al Fuego; Centella Ndoki tiene de Fuego, de Tierra y de Aire; y Tiembla Tierra es Tierra y también Aire, al igual que Kobayende.

Hay mpungus que son anteriores al ser humano, como Kalunga, Ngurunfinda y Siete rayos y otros que son posteriores, frutos de la acción del hombre sobre la naturaleza, como Zarabanda( los metales, el trabajo ) y Centella Ndoki( el cementerio, los muertos ).

Todos los mpungus, tótems, espíritus, fuerzas y divinidades elementales que la humanidad ha nombrado, adorado y manipulado a lo largo de la historia, son entidades simbólicas que representan distintos aspectos de los cuatro elementos y su relación con los seres humanos. Son clasificaciones creadas por la imaginación humana que permiten a los brujos, magos y chamanes sintonizar su propia energía con la frecuencia energética precisa de determinados aspectos de los cuatro elementos para producir ciertos efectos o cambios específicos en la realidad inmediata. Por esta razón, los Nuevos Kimbisa no tienen ningún reparo en utilizar en sus trabajos y rituales espíritus o fuerzas provenientes de diferentes cultos, ya que no les consideran dioses a los que haya que jurar fidelidad, sino avatares locales de elementos universales.

Los avatares se van transformando con el tiempo o pasan de moda y van cayendo en el olvido a medida que la realidad y las prioridades humanas van cambiando. Eso prueba que no son entidades antropomórficas sino códigos simbólicos creados por el hombre para manipular la energía espiritual presente en los elementos naturales y alinearla con las fuerzas equivalentes que conforman al individuo( los huesos y tejidos son equivalentes a la Tierra, la sangre, lágrimas, el líquido amniótico y demás líquidos del cuerpo equivalen al Agua; la respiración y el pensamiento son equivalentes al Aire y la energía sexual y la fuerza vital equivalen al elemento Fuego ) para activar y emplear determinadas vibraciones de la energía consciente universal o Espíritu.

_ Los Nuevos Kimbisa sostienen que todos los avatares son creaciones humanas y que, por tanto, se pueden crear nuevos avatares y/o transformar los ya existentes, pertenezcan a la cultura que pertenezcan. Nadie tiene los derechos de autor de los dioses ni de las religiones, por eso todo el mundo tiene derecho y casi el deber espiritual de crear su propio credo y sus propios dioses. No importa si Cristo o Buda existieron o no, o si eran como los imaginamos; no importa si la diosa se llama Venus, Afrodita, Erzulie, Oshún o Mamá Chola; lo importante son las fuerzas que convocamos al concentrarnos en esos símbolos. Y mientras más actuales y personalizados sean esos símbolos o avatares, más efectivo será el uso que hagamos de esas fuerzas.

Como ningún culto afrocubano contempla la práctica de técnicas y disciplinas sicofísicas como el yoga, la meditación, la alquimia interior, las artes marciales, el sexo tántrico, las plantas enteógenas, la visualización creativa, el control de los sueños o el viaje astral, los Nuevos Kimbisa han introducido en su panteón avatares simbólicos provenientes de otras culturas y contextos, como Buda( meditación ), Hermes-Toth( esoterismo ) y Bodhidharma( artes marciales ). Además, todos los iniciados de la Nueva Regla Kimbisa son libres de experimentar con cualquier tipo de avatar simbólico, ya sea conocido o de nueva creación, como es el caso de los espíritus de José Martí, Carlos Castaneda o el propio San Andrés Petit.

Así que los Nuevos Kimbisa contemplan en su cosmogonía, en primer lugar, a Dios o el Espíritu o la energía consciente universal; a los cuatro elementos, Fuego, Aire, Tierra y Agua, en segundo lugar; a los mpungus o fuerzas de la naturaleza( Siete Rayos, Cuatro Vientos, Ngurunfinda, Kalunga, etc ), en tercer lugar; a los Espíritus Guías( Cristo, Buda, Hermes, Bodhidharma, Castaneda, San Andrés Petit, etc ), en cuarto lugar; y a un ejército de nfumbes menores, de varias clases, que viven en las ngangas, kini-kinis y otras prendas y cuya función consiste en ejecutar los trabajos y ordenes de sus dueños, en quinto y último lugar.

_ Para los Nuevos Kimbisa, la energía consciente universal se creó a si misma y a todo lo existente, desde el espacio-tiempo y los cuatro elementos hasta las plantas, los animales y los seres humanos, como parte de la evolución de su auto-creación, La Gran Obra. Para potenciar y diversificar su Obra, esa fuerza, a la que ellos llaman Espíritu, creó dos pautas aparentemente opuestas que están presentes en todos los organismos: el Destino y el Libre Albedrío.

El Destino vendría a ser el efecto producido por el conjunto de leyes físicas y evolutivas que condiciona el desarrollo de cualquier forma de vida dentro de ciertos parámetros predecibles. De esta forma podemos anticipar con grandes posibilidades de acierto que todo lo que sube, baja; que dos más dos es igual a cuatro; que las semillas de girasol darán girasoles, que los peces fuera del agua morirán y que los seres humanos fuertes dominarán a los débiles.

El Libre Albedrío es el margen que tienen los organismos para tomar decisiones individuales. Mientras mayor sea la complejidad de un organismo, mayor será su albedrío. El Destino garantiza la continuidad de la vida, mientras que el Libre Albedrío se encarga de propiciar las variaciones y transformaciones que permiten la evolución de la vida.  Ambas constantes son imprescindibles para la existencia y desarrollo de la Gran Obra, como las dos caras opuestas de una misma moneda. Para los Nuevos Kimbisa no existen el bien y el mal como Ley Universal, solo el Destino y el Libre Albedrío.  El bien y el mal es un concepto humano, relativo a la época y al contexto desde donde se mire, que no existe para el resto de los animales ni para las plantas, los minerales ni ningún otro organismo. El Destino y el Albedrío, en cambio, actúan sobre todas las formas de existencia, constituyen el mecanismo de la vida.

Los humanos, al haber desarrollado la inteligencia consciente, poseemos un albedrío enorme y creciente que cada dia nos aleja más del lento ritmo de evolución del resto de las especies. El desarrollo intelectual, espiritual, social, científico y tecnológico de la humanidad actual constituye la vanguardia de la evolución, el nivel más alto de la Gran Obra. Mientras que la mayoría de religiones y cultos creen que nosotros estamos aquí abajo, en un nivel muy inferior al de Dios, los Nuevos Kimbisa opinan que Dios no existe, todavía, pero Es, porque Dios es un proyecto en fermentación, del cual los humanos somos el eslabón más cercano a su objetivo.  Nosotros estamos construyendo a Dios a nuestra imagen y semejanza y no al revés. Dios es el modelo de existencia que añoramos llegar a ser: un ente que no envejece, ni enferma, ni muere; tan fuerte que nada ni nadie puede hacerle daño; tan poderoso que puede realizar todo lo que se proponga; tan sabio que nadie pueda engañarlo; tan perfecto que nadie pueda odiarlo y todos le amen y obedezcan voluntariamente.

La Adivinación es una parte fundamental de la mecánica de la Nueva Regla Kimbisa que se basa en el estudio del Destino y del Albedrío en relación a un sujeto o grupo de sujetos en específico. Los oráculos de los Nuevos Kimbisa no juzgan las acciones de los consultantes, solo "ven" y calculan el destino individual y el tipo de acciones( albedrío ) que más le conviene a cada persona para conseguir sus propósitos en la vida. La Adivinación es el arte-ciencia que devela los caminos del karma y la entidad simbólica que lo rige es Padre Tiempo( ahondaremos más en la Adivinación en la tercera parte ).

Para los Nuevos Kimbisa alcanzar niveles superiores de evolución física, emocional, intelectual y espiritual es el único objetivo válido de los seres humanos y no porque signifique estar más cerca de Dios, como creen tantas religiones, sino porque significa estar más cerca del ideal de Dios que el Espíritu del que formamos parte sueña llegar a ser. Algún dia los descendientes de los humanos vivirán tanto y tendrán tanto poder y sabiduría que comparados con nosotros serán dioses( como la diferencia que existe entre un europeo actual y un indígena de la América precolombina ) y, seguramente, esos seres soñarán entonces con un proyecto de Dios aún más ambicioso y así la Gran Obra seguirá su curso.

En ese sentido, los Nuevos Kimbisa poseen una versión propia de la teoría del karma, más cercana al budismo que al hinduísmo, pero sin el concepto asociado del Bien y del Mal. Creen que la forma en que empleamos nuestro albedrío condiciona nuestra evolución energética y espiritual. Cuando el cuerpo muere, la energía, libre de limitaciones físicas, se ve atraida por otras formas de existencia cuya vibración energética sea afín con la suya.  La vibración energética se afina con la evolución de la consciencia espiritual y esta se logra mediante la disciplina y desarrollo del cuerpo, las emociones y el intelecto. El karma es la fuerza que redistribuye la energía del universo para optimizar los avances de la Gran Obra.

La energía de las plantas reencarnará en nuevas plantas y la de los animales en otros animales. Solo muy de vez en cuando, si ha existido un gran desarrollo evolutivo, la energía de una planta se traspasa a un animal y la de un animal a un ser humano. De igual forma, la mayor parte de la energía contenida en los seres humanos se recicla en nuevas generaciones de humanos similares. Es necesario cambiar el rumbo de nuestro destino, mediante el ejercicio positivo del albedrío, para superarnos en vida y así poder escapar a la repetición y reencarnar en recipientes más fuertes y sabios, con un destino más elevado.

El karma no es un ente que juzga nuestros pecados y acciones según determinada regla del bien y del mal; es un proceso automático, como un programa informático que actualiza y recoloca perennemente la energía del universo. Nuestros pecados solo serán juzgados por la sociedad y por nuestra propia consciencia, mientras estemos vivos.  Lo único que influirá en el destino de nuestra energía será el estado de nuestro espíritu en el momento final de la muerte.

La energía o espíritu de los humanos que alcanzan la Iluminación en vida puede reencarnar en un mesías, un profeta, en un ser que desde pequeño demuestre estar dotado con poderes extrasensoriales y una elevada consciencia espiritual, llamado a tener un gran destino como líder de masas, o puede abstenerse de la materia y continuar su labor desde otros planos o dimensiones de la existencia, como Espíritus Guías de los hombres y mujeres que desarrollen un vínculo intelectual y/o espiritual con ella. Solo estos espíritus superiores son capaces de retener la memoria de su existencia terrenal al morir el cuerpo físico, el resto de las personas reencarna una y otra vez, sin nunca recordar sus vidas pasadas. Recordar y retener la memoria de las vidas pasadas es una proeza energética que solo se consigue a través de la Iluminación.

Principales Técnicas y Disciplinas:

_ Existen muchas formas de alcanzar estados superiores de consciencia, hasta la Iluminación, que se adaptan a las características de cada persona. Los Nuevos Kimbisa, inspirados por el espíritu aglutinador de San Andrés Petit, opinan que se debe experimentar con diversas técnicas hasta encontrar la vía que más se ajuste a nuestro carácter y naturaleza. Pocas personas nacen con el don, por ejemplo, de la videncia, la sanación, la creatividad o la mediumnidad, por eso es preciso estimular las capacidades espirituales de las personas normales mediante disciplinas y métodos que sirven de muletas para que el espíritu individual consiga liberarse.

Para los ngueyos de la Nueva Regla Kimbisa la práctica de algún arte marcial y/o del yoga y de la meditación, son asignaturas básicas obligatorias de su aprendizaje. De esta forma se limpia, fortalece y afina el cuerpo-mente, para propiciar la apertura de los canales espirituales. La maestría en cualquiera de esas disciplinas puede provocar la Iluminación y desarrollar determinados poderes.

_ Es muy común entre los Nuevos Kimbisa el uso de plantas enteógenas para germinar y acrecentar la videncia y la sensibilidad espirituales. En Cuba utilizaban hongos alucinógenos, pero al abandonar la Isla comenzaron a experimentar con el peyote, la DMT y la Ayahuasca. El uso repetido de estas sustancias, en el marco de rituales muy precisos, ayuda a desmontar la percepción de la realidad ordinaria, abriendo una brecha entre el mundo cotidiano y las dimensiones espirituales, hasta que el individuo es capaz, como mínimo, de emplear con eficacia uno o más sistemas adivinatorios, como son el vaso con agua, la mpaka, los chamalongos, los nkobos y el Tarot, entre otros.

Paralelamente, se practican otras técnicas más complejas y esotéricas como son el control de los sueños, el viaje astral y la visualización creativa.

_ El control de los sueños es una serie de técnicas destinadas a despertar dentro del sueño o, por decirlo de otro modo, tomar consciencia de que estamos soñando. Así se consigue actuar voluntariamente en el mundo de los sueños, que es una dimensión extraña, pero real, dónde se puede aprender y hacer infinidad de cosas  y obtener capacidades especiales. A través de los sueños se puede investigar en el subconciente propio y en el de otras personas, así como en el inconsciente colectivo; también se puede viajar a lugares remotos y contactar con espíritus y entes de otros planos, como los nfumbes, los guías espirituales y entidades de otras realidades.

_ Si el control de los sueños es despertar en el sueño, el Viaje Astral es como soñar despierto. Mediante técnicas de respiración y relajación se alcanzan determinados ritmos en la actividad cerebral que permiten al espíritu salir del cuerpo físico envuelto en el cuerpo astral y sobrevolar el mundo terrenal, ascender a planos mas elevados y meterse dentro del cuerpo de animales e incluso en el de algunas personas.

_ La Visualización Creativa es un conjunto de técnicas esotéricas derivadas de la meditación que combinan determinados ritmos respiratorios y pensamientos y/o emociones con la visualización de acontecimientos que no han sucedido para provocar a voluntad, cambios en el futuro cercano. Su empleo, en combinación con trabajos de magia y brujería, puede tener resultados de gran efectividad y precisión. También ayuda a modificar o desarrollar aspectos del carácter y estados de ánimo y a controlar procesos biológicos( auto-sanación ) del propio practicante y su práctica continuada puede desarrollar la visión energética o visión del aura, así como la capacidad de sanar a otras personas por imposición de manos.

_ Por último, pero no por ello menos importante, está la práctica de la brujería, que constituye el brazo fuerte que empuña el machete con el que los Nuevos Kimbisa se abren paso por el mundo terrenal. Su sistema se basa en el Palo Monte, la Santería y el espiritismo, fundamentalmente, enriquecido por elementos extraídos del Vudú, el chamanismo y la Alta Magia occidental y otros de creación propia. Sus objetivos principales son la adivinación  y la investigación de los estados espirituales de las personas; el equilibrio de la energía espiritual por medio de rituales; el fortalecimiento del vínculo espiritual con los nkisis de cabecera y espíritus guías; y la manipulación de los mpungus y nfumbes para solucionar todo tipo de problemas y situaciones físicos, materiales y sociales.

La Nganga es el corazón donde radica el poder de los Nuevos Kimbisa. Todas las ceremonias principales de la Regla, como los distintos rayamientos, funerales, celebraciones, registros, despojos, sanaciones, obras y trabajos, se hacen ante el altar donde se encuentran las prendas fundamentales. En la tercera parte veremos con más detalle el funcionamiento y características de la liturgia de la Nueva Regla Kimbisa.

lunes, 15 de noviembre de 2010

LA NUEVA REGLA KIMBISA ( primera parte)

Los Herederos de Andrés Petit:

En 1999, vísperas del nuevo milenio, en una casa del habanero barrio de Nuevo Vedado, fue fundada la Nueva Regla Kimbisa, una fraternidad esotérica cuyos miembros practican una singular mezcla de procedimientos de brujería afroamericana y alta magia occidental y técnicas sicofísicas orientales, inspirados por el espíritu de Andrés Petit, el legendario fundador, en La Habana del siglo XIX, de la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, al cual consideran su Espíritu Guía o Santo Patrono.

Se dice que el líder fundador de Los Nuevos Kimbisa era un antiguo kimbisero al que, estando recluso en la prisión de Valle Grande, en La Habana, en espera de un juicio por homicidio, se le manifestó el espíritu de Andrés Petit para iluminarle y que, a raiz de ese encuentro, su vida y su suerte cambiaron para siempre.

Una de las versiones dice que se le apareció como un fantasma en la noche y que hablaron sin palabras durante horas, mientras el resto de los 174 hombres de su compañía dormían. El se encontraba recostado en el suelo, porque solo había 120 camas y las ocupaban los más veteranos. Hacinado e incapaz de dormir, se lamentaba de su mala suerte y le oraba en silencio a sus mpungus y a Eléggua, su santo, cuando una voz elegante, pero firme, surgió en su mente, cortando como un velero la tormenta de sus pensamientos, a la vez que una sombra nebulosa iba cobrando forma humana ante sus ojos. La figura se fue aclarando hasta dejar ver a un mulato con un anticuado traje que jugueteaba con un extraño bastón entre sus manos. El kimbisero reconoció inmediatamente los rasgos que tantas veces había tratado de desentrañar en el retrato del fundador de su Regla que había colgado en la pared, sobre el altar de su munanso, debajo del crucifijo del Santo Cristo del Buen Viaje. Esa fue la única vez que lo vió. A partir de entonces fue una presencia invisible que llega de pronto y le susurra al oído y le muestra visiones en la pantalla de su mente o que se manifiesta hablando desde el cuerpo de algún perro de prenda.

Otros dicen que nunca hubo aparición, solo una voz en su mente que le ayudó a mantener la esperanza, prometiéndole la libertad si juraba que al salir de prisión dedicaría su vida a continuar la obra de Andrés Petit. En lo que si todos coinciden es que, contra todo pronóstico, el kimbisero, cuyo verdadero nombre desconozco y al que actualmente se le conoce como Padre Umbral Mundo Nuevo o simplemente, Padre Umbral, resultó absuelto del cargo de homicidio por emoción violenta al aparecer pruebas inesperadas de que la víctima, que espoleó públicamente al kimbisero hasta provocar una pelea en la que resultó muerto de un golpe en la cabeza, iba armado con un punzón con el que planeaba asesinarle simulando defensa propia, aprovechando el hecho conocido de que el kimbisero era un karateca bastante avanzado, de temperamento violento y aficionado a la bebida. No queda claro, en cambio, si el móvil fue la envidia o cierta mujer. Quizás fueron ambas cosas.

Durante los tres meses que estuvo en Valle Grande, el futuro Padre Umbral, siguiendo las indicaciones del espíritu de Andrés Petit, se dedicó a meditar y a escribir sin descanso. No era un hombre muy instruido que digamos; en sus treinta y pico de años apenas había terminado la secundaria y los libros que había leído podían contarse con los dedos de una mano. Su carácter nervioso no le permitía concentrarse demasiado en los estudios y cualquier actividad intelectual le aburría y frustraba. Por el contrario, destacaba desde niño en los deportes, sobre todo en el baseball y en las artes marciales. Un profesor de Judo le enseñó a meditar en la secundaria y, pese a que nunca le interesó, ni la practicó fuera de aquellas clases, la técnica se había quedado impresa en un rincón de su memoria. En la cárcel, San Andrés Petit, como le llaman los Nuevos Kimbisa, le ordenó desempolvarla y practicarla durante tres horas, cada día. De ese modo conseguía la concentración suficiente para ordenar y poner por escrito todo lo que el espíritu le revelaba.

Llenó decenas de libretas con letra menuda; tratados enteros sobre las propiedades mágicas y curativas de las plantas y árboles, minerales y animales; sobre magia blanca y brujería; sobre metafísica, espiritismo, astrología, videncia y adivinación, entre otros contenidos y disciplinas. Pese a las duras condiciones del penal y la estricta vigilancia de los guardias, nadie le molestó mientras meditaba y escribía, ni le robaron o decomisaron sus notas. Era como si tuviera un escudo invisible a su alrededor.

Al principio se limitaba a reproducir en el papel las palabras que escuchaba en su cabeza, pero poco a poco comenzó a analizar lo que copiaba, a interpretar y a incluir sus propias obcervaciones. El espíritu le animaba a que razonara por si mismo, a que desarrollara su propio espíritu e intuición. "Los muertos fertilizan la tierra y los vivos la cultivan", le decía. En las últimas libretas, ya no se sabía dónde empezaba la voz de Andrés Petit y dónde terminaba la mente del Padre Umbral. La convivencia con aquella entidad fue como dejar una obra a la sombra de una Nganga, absorbiendo su poder, fundiéndose con su esencia.

El hombre que volvió a pisar las calles de La Habana no era ya el mismo tipo impulsivo e irresponsable que iba por la vida sin rumbo alguno; ahora tenía un objetivo y un candil para orientarse. Abandonó sus viejos hábitos y amistades de juerguista y empezó a consultar en su pequeño apartamento de Marianao. Hasta ese momento, pese a ser Padre Nkisi y tener su propia nganga, no se había sentido lo suficientemente serio como para ser un padrino de respeto. Ahora, en cambio, proyectaba un aura de gravedad y misticismo que atraía a la gente e inspiraba confianza.

Comenzó a consultar siguiendo la Regla Kimbisa tradicional, como se la había enseñado su padrino, pero pronto empezó a intercalar elementos nuevos, extraidos de sus libretas. Recomendaba la practica de las artes marciales y de la meditación para cultivar la disciplina y el autocontrol físico y mental y para aumentar, concentrar y enfocar la energía y limpiar y fortalecer los canales espirituales; introdujo el uso de hongos alucinógenos para desarrollar la videncia y la sensibilidad espiritual y técnicas de control de los sueños, visualización y viaje astral para enriquecer y amplificar las experiencias mágicas y perfeccionar la manipulación de las fuerzas y entidades espirituales; fundamentó nuevos nkisis y reformó la liturgia kimbisa, sintetizando y actualizando, eliminando lo pueril y añadiendo conceptos filosóficos y procedimientos más profundos y coherentes con el mundo moderno.

Un par de años más tarde y con la ayuda de un pequeño grupo de discípulos, consiguió mudarse a una casa más grande, en Nuevo Vedado, área donde encontró un público más receptivo a sus ideas e innovaciones espirituales y donde, por fin, logró crear el primer templo o munanso de la Nueva Regla Kimbisa. Allí pudo desarrollar su proyecto hasta darle la forma que tiene, más o menos, actualmente.

Sus experimentos con hongos alucinógenos y la práctica de la meditación y de las artes marciales, le dieron cierta popularidad entre determinados jóvenes, sobre todo entre estudiantes universitarios interesados en temas esotéricos y espirituales; gente menos tradicional y con la mente abierta a nuevas posibilidades y con otro tipo de influencias, provenientes de la Nueva Era.

Como es sabido, la New Age o Nueva Era es una corriente surgida en la segunda mitad del siglo XX que defiende la idea de que el nuevo milenio o Era de Acuario, traerá un cambio de conciencia en la humanidad, un nuevo ser humano con un sentido espiritual más universal y elevado. La Nueva Era absorbe cualquier disciplina espiritual o filosofía nueva y se apropia y revitaliza las clásicas, como el cristianismo, el chamanismo, el taoísmo y el budismo, entre muchas otras. Esa tendencia suya a sincretizar procedimientos y creencias aparentemente incompatibles, como fundir el concepto del karma con el cristianismo, es también la piedra angular del pensamiento de Andrés Petit, quién defendía la idea de que todas las religiones guardan una parte del poder y de la verdad de Dios; de que mientras más amplios y variados sean nuestros conocimientos, más poderosos y sabios seremos; mejores seres humanos en la tierra y espíritus más elevados en el cielo. Y para probar esa idea, Andrés Petit creó la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, sincretizando deliberadamente elementos bantú, yoruba, abakuá, católicos, espiritistas y masónicos. No es de extrañar, entonces, que el Padre Umbral encontrara un mejor caldo de cultivo entre jóvenes influenciados, consciente e inconscientemente, por la Nueva Era, que entre santeros, espiritistas y paleros. Hasta sus antiguos hermanos kimbiseros veian con burla o con recelo su proyecto.

La Nueva Regla Kimbisa, a diferencia de la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, redujo al mínimo en su liturgia la presencia católica, eliminando el culto a los Santos y añadiendo la figura del Buda( en sustitución del Espiritu Santo ) y la del propio Andrés Petit( en sustitución de San Luis Beltrán ) junto a la del Cristo del Buen Viaje, como guías principales de la Regla.

Los nfuiris de antiguos esclavos africanos fueron sustituidos por personajes de la historia y de la cultura, como el intelectual, revolucionario y masón José Martí; el pintor y santero Juan Francisco Elso Padilla; el general mambí y palero Quintín Bandera; la revolucionaria y palera Celia Sanchez Manduley o la escritora e investigadora Lydia Cabrera, por solo mencionar los de origen cubano. El Padre Umbral anima a sus discípulos a encontrar a sus propios guías individuales entre los personajes muertos, relacionados de algún modo con la espiritualidad, con los que se identifican o les sirven de inspiración. Por eso algunos Nuevos Kimbisa desarrollan vínculos espirituales con figuras tan desconcertantes en el ámbito religioso afrocubano, como Krishnamurti, Aleister Crowley, Joseph Beuys o Carlos Castaneda.

Otro campo donde la Nueva Regla Kimbisa presenta diferencias básicas con el resto de reglas del Palo Monte es en la estructura y en el reglamento de la fraternidad. Los Nuevos Kimbisa no rayan para salvar, solo para iniciar. Para ser iniciado como ngueyo no se tiene en cuenta la raza, clase, nacionalidad, sexo o sexualidad del aspirante; la elección recae en la intuición del Padre del Munanso y si este no está seguro, la última palabra la tiene su espíritu guía. Se valora la inteligencia, la creatividad, las dotes espirituales, la seriedad, el valor y la lealtad.

Las mujeres no tienen que esperar hasta después de la menopausia para ser rayadas como Madre y poder tener nganga. El único tabú en este sentido que los Nuevos kimbisa conservan es el que prohíbe que las mujeres se acerquen a la prenda durante el período menstrual. Por lo demás, cualquier Madre Nkisi puede llegar a heredar la jefatura de un templo o fundar su propio munanso.

Los Padres y Madres Nkisi pueden consultar, hacer trabajos y obras y enseñar determinadas materias a los nuevos ngueyos, pero no pueden rayar. Para ello es necesario dominar primero todas las disciplinas y rituales, poseer experiencia y dotes docentes y de liderazgo. Cuando se reúnen esos requisitos y después de superar ciertas pruebas ideadas por el Padre o Madre líder del munanso, se procede a un tercer rayamiento, que no existe en otras reglas de Palo Monte, en el que el sujeto recibe los secretos necesarios para fundar y dirigir un templo.

La Nueva Regla Kimbisa es una sociedad esotérica muy cerrada, que no persigue la popularidad y elude la publicidad y cuyo objetivo fundamental es la investigación y superación espiritual y el desarrollo íntegro de sus miembros en todas las facetas de la vida. Su dinámica es la del cambio y la creatividad y es una de sus premisas que cada nuevo Padre o Madre Nkisi interprete lo aprendido y recorra su propio camino, aportando nuevos descubrimientos y posibilidades a la Regla. De esa forma honran al espíritu renovador de San Andrés Petit, su principal guía espiritual.

El Padre Umbral abandonó la Isla a principios del año 2004, en una lancha, junto a varios de sus discípulos más cercanos y sus principales fundamentos. Al parecer, San Andrés Petit le avisó de que tenía que viajar por el mundo en busca de 5 secretos que terminarían de fundamentar su proyecto. A los dos años de estar viviendo en Tampa, Florida, se marchó con parte de su tropa a California. Más de una docena de hombres y mujeres viajando en tres caravanas y varios coches y motos. De California no tardaron en pasar a México, a finales del 2007. Lo último que supe de ellos es que en el 2009 andaban por el estado de Roraima, Brasil, cerca del Amazonas.

En  la segunda parte les contaré más detalles sobre la cosmogonía, filosofía, técnicas y liturgia de este reciente y extraordinario fenómeno sincrético, que trasciende lo afrocubano y quién sabe hasta dónde llegará.

sábado, 30 de octubre de 2010

SANACION ESPIRITUAL

Ritual de sanación



El Padre Montenegro, famoso brujo cubano, posee una larga y exitosa experiencia en la práctica de rituales y obras de Santería, Palo Monte Kimbisa, chamanismo y Alta Magia Rosacruz para la sanación de todo tipo de enfermedades y males físicos, síquicos y espirituales. Manipulando el poder de los Orishas, Mpungus y espíritus de muertos, logra curar sin dolor, sin cirugías, fármacos o largos y molestos tratamientos. Alarga unos años la vida de enfermos terminales. 90 % de éxito en casos de cáncer. 

TRAMPERO: Objeto para atrapar
espíritus de enfermedades y de
muertos oscuros.

_ Si usted va a someterse a una delicada cirugía o tratamiento con pocas posibilidades de éxito, el Padre Montenegro conseguirá inclinar la balanza de la suerte a su favor.

_ Si usted padece de dolores, molestias o enfermedades crónicas que la medicina no consigue aliviar o curar del todo, el Padre Montenegro los hará desaparecer en poco tiempo.

_ Si usted sufre de depresión, stress o cualquier otra enfermedad sicológica y no logra verdaderos avances con fármacos y terapias, el Padre Montenegro restaurará su equilibrio energético-espiritual y el mal se esfumará por si solo.

_ Si usted tiene problemas de adicción al alcohol, las drogas, el juego, etc, el Padre Montenegro limpiará su mente y fortalecerá su espiritu para proveerle de una fuerza de voluntad sobrehumana.
TRAMPERO: Detalle.

_ Si usted tiene cáncer u otra enfermedad para la cual la ciencia no le ofrece muchas esperanzas; el Padre Montenegro puede salvarle mediante un ritual de "cambio de vida", compleja y poderosa obra de brujería que consiste en transferir su mal a un moribundo, o mediante un "Pacto de Vida" o "Pacto con la Muerte" que le concederá algunos años de vida adicionales.

_ Si a usted le queda poco tiempo de vida a causa de su edad, una enfermedad degenerativa o terminal, el Padre Montenegro puede conseguirle unos años más de vida mediante el ritual de "engañar a la muerte", obra en que se simula la muerte y entierro del paciente para engañar al espiritu que anima la enfermedad, o mediante un "Pacto de Vida".


Kobayende, mpungu o divinidad del
Palo Monte, también conocido como
San Lázaro o Babalú Ayé, en la
Santería. Espíritu o fuerza de las
enfermedades.
Potente resguardo contra enfermedades, accidentes
y violencia física.

Para más información escriba a padremontenegro@gmail.com y exponga su caso, incluyendo nombre completo y fecha de nacimiento del paciente e información de su enfermedad y estado actual. Inmediatamente el Padre Montenegro realizará un registro/consulta espiritual del paciente para hacer un diagnóstico espiritual y en breve recibirá un informe completo por e-mail con su apreciación del caso, opciones y presupuestos.

Los costes de las sanaciones oscilan entre los 300 y los 10 000 euros, en dependencia de la persona, la enfermedad, su gravedad, el tipo de sanación, etc.

La mayoría de los casos se pueden resolver a distancia, trabajando desde el plano astral, pero si es necesario( sobre todo en los casos más graves ) o el paciente así lo prefiere, el Padre Montenegro puede trasladarse a cualquier sitio de España para realizar la sanación en persona. En estos casos el cliente corre con los gastos de transporte, hospedaje, etc.

martes, 5 de octubre de 2010

ESPÍRITU JÍBARO: LA MARGINALIDAD EN EL PALO MONTE

El Palo Monte, al igual que el Vudú haitíano, es un culto de batalla y supervivencia. Su carácter, eminentemente práctico y guerrero y su liturgia, furtiva y recelosa, son reflejos directos de los tiempos difíciles que le han visto crecer, desde la esclavitud y las guerras de independencia, en el siglo XIX, pasando por las diversas tiranías y revoluciones del siglo XX, hasta nuestros días.

La Regla Conga nació de las penurias sufridas por orgullosos guerreros y cazadores bantues que fueron esclavizados por los españoles en Cuba y que, en la práctica de la brujería, hallaron el modo de defender su identidad ante al embate arrollador de la cultura europea; de combatir el miedo a un mundo nuevo y desconocido, al mayoral, a los rancheadores y a los soldados coloniales y de hacer acopio de fuerzas y esperanzas para luchar por su libertad y recuperar la dignidad herida.

 No por gusto, de todos los mpungus del interminable panteón bantú, fueron NSASI, WATARIAMBA y NICUAGO LUANA los primeros en ser fundamentados en libertad y en pie de guerra por los kongos cimarrones en sus palenques y más tarde en los campamentos mambíses: los tres mpungus guerreros más bravos y temidos, a los cuales rebautizaron al montar sus nkisis como 7 RAYOS, VENCE BATALLA y CABO DE GUERRA, respectivamente, en memoria del bélico uso que les dieron, en aquellos tiempos de sangre y fuego, para hacerse invisibles en el Monte, invencibles en la lucha y fulminantes como el rayo.

Hoy en día,en el ámbito del Palo Monte, mucha gente piensa que los bantú eran pueblos salvajes y sanguinarios porque todos sus dioses son terribles guerreros, brujos y demonios. Se equivocan. La civilización bantú no solo era guerrera y cazadora, sus pueblos también cultivaban, criaban ganado y comerciaban y adoraban mpungus relacionados con esas  pacíficas actividades, pero en Cuba tuvieron que olvidarlos porque su realidad era la esclavitud, la persecución y la guerra y sus prioridades la libertad y la supervivencia. Incluso mpungus que no están relacionados directamente con la guerra, como KALUNGA( la fuerza del mar ), TIEMBLA TIERRA( sabiduria y concordia ) Y MARIWANGA( los misterios de la muerte ) fueron adaptados en Cuba enfocando sus azpectos más violentos y tenebrosos, no porque los kongos que llegaron a la Isla fuesen malvados y asesinos, sino porque eran ellos las víctimas y precisaban la makumba más oscura y feroz para defenderse y hacerse temer.

Aquellos fueron los momentos más duros de la vida de los kongos en Cuba, pero no vayan a creer que tras la abolición de la esclavitud, en 1880, pudieron continuar practicando sus cultos ancestrales pacífica y libremente. Durante los últimos veinte años de gobierno colonial en la isla, las autoridades españolas prohibieron y persiguieron toda forma de brujería. Toleraban los aspectos folclóricos de los ritos africanos, como los bailes y toques de tambor, pero veían en su magia un comportamiento herético y antisocial, caldo de cultivo de rebeldía y criminalidad.

A los Yoruba les bastó con ocultar las otanes de sus oshas en soperas europeas y camuflar a los orishas tras las imágenes de santos católicos para disimular su culto o al menos hacerlo más potable a los ojos de los españoles y de los criollos blancos, pero los kongos lo tuvieron más difícil porque una kriyumba( cráneo humano ), aunque cupiera en una sopera, no es lo mismo que una piedra y optaron, como los Abakuá, por reunirse en secreto para realizar sus rituales, sin tambores que alertaran a la policía y amarrando bien las cuatro esquinas, como hacían en los palenques, para que ningún mundele( originalmente, Mayombe no aceptaba blancos ni mulatos en sus juegos; estos tuvieron que esperar a la aparición de la Regla Kimbisa y Malongo, después que Andrés Petit fundara la primera potencia Abakuá para blancos y mulatos. ) pudiera rastrear su paradero. Por eso todavía en el Palo Monte solo se toca cajón para celebrar y dar gracias, pero nunca mientras se trabaja.

También de esa época vienen los saludos secretos con las manos y los juramentos de lealtad al munanso, trucos que los paleros copiaron de los masones. Originalmente para rayarse no se usaba ningún juramento; el pacto con los muertos era una cuestión puramente espiritual, sin implicaciones socio-políticas. Los padres del Palo Monte llegaron a la conclusión de que compartir su sabiduría con extraños era tan peligroso como compartir las armas con el enemigo, por eso restringíeron la iniciación de blancos y mestizos y estructuraron los munansos como familias cerradas que para aceptar a un nuevo miembro tenían primero que probar su "hombría"( término que actualmente puede sonar machista pero que en esa época era sinónimo de valor e integridad ) y jurar por su vida lealtad a la familia y sus secretos. De ahí proviene la prohibición de iniciar a homosexuales, tabú que, curiosamente, solo se aplica a los hombres. Si el aspirante es una lesbiana bien machuna se hace la vista gorda y se le deja jurar, pero si es un hombre afeminado, "que se vaya a buscar un santero que le haga Obbatalá". En realidad no es un prejuicio contra los homosexuales, se trata de evitar a personas de carácter delicado, sin madera de guerreros, que se asusten con la sangre y con los muertos o que por debilidad puedan traicionar al munanso o no estar a la altura de lo que se les exige.

Los kongos que llegaron como esclavos a Cuba usaban collares, pulsos y todo tipo de prendas y adornos emblemáticos de sus tribus y mpungus  tutelares, pero sus descendientes, para no levantar sospechas en las ciudades y poblados donde empezaron a establecerse, a partir de 1880, sustituyeron los collares por cadenas y anillos de oro y plata consagrados sobre la nganga, dejando solo el llamado collar de bandera para usar exclusivamente en los rituales, a salvo de ojos profanos. En los últimos años, desde que el gobierno cubano tolera la práctica de las religiones afrocubanas y hasta las anima con fines turísticos, algunas casas han empezado a entregar collares y  pulsos de Palo Monte, fenómeno que ha motivado mucha polémica entre paleros modernos y conservadores. Estos últimos tachan este aporte de "invento", olvidando que también es un "invento" Sarabanda, Briyumba, Malongo y la Regla Kimbisa. Ya no hay razón para seguir escondiendo que somos paleros. Los collares anuncian la religión a que se pertenece, una ventaja que hasta ahora han aprovechado santeros y babalawos para atraer clientes y seguidores.

Pero aunque los paleros de este siglo puedan asociarse libremente, sacrificar animales, editar libros, dar conferencias, anunciar sus servicios y actvidades públicamente y hasta llevar collares, todavía hay cosas, esenciales de su culto, que tienen que llevar a cabo con suma discreción, como abrir una tumba para llevarse un nfumbe y sus huesos del cementerio o ejecutar un trabajo para provocar la muerte de una persona, por ejemplo, que mantienen vivo ese espíritu furtivo y marginal que siempre ha caracterizado al Palo Monte.

En el sigo XX, durante la república y gran parte del gobierno de Castro, el Palo Monte fué sinónimo en Cuba de marginalidad, delincuencia y criminalidad. Se decía que sus seguidores adoraban al diablo, que sacrificaban niños, que protegían a prostitutas, ladrones, traficantes y asesinos y peor aún, que eran contrarevolucionarios. La mayoría de esos rumores, mezcla de un poco de verdad con mucha calumnia y exageración, fueron iniciados por los propios gobiernos de turno para excusar la represión y persecución de los negros. De ahí que las cárceles siempre estuvieran llenas de paleros y abakuas, desde tiempos de la colonia, hasta el punto de crearse un nuevo tipo de nkuyo que no existía en África, LUCERO MUNDO NUEVO, el que vive en las cárceles, para proteger a los ngueyos condenados. Recordemos que Andrés Petit utlizó el dinero que pagaron los primeros blancos criollos por ser admitidos en la sociedad secreta Abakuá para comprar la libertad de los ecobios que cumplían condena en La Habana y en Melilla.

Es cierto que la regla Conga floreció en los barrios más pobres y pendencieros donde pudieron asentarse los kongos libres y sus descendientes y es cierto que la pobreza engendra marginalidad y delincuencia y que saca del alma humana las más bajas pasiones y terribles instintos y que las personas de ese tipo de ambientes eran clientes potenciales de aquellos tatas; pero también es verdad que las causas principales de dicha marginalidad eran la pobreza, la discriminación racial y la persecución religiosa y que, pese a ello, en aquellos solares y cuarterías cristalizaron gran parte de los ritmos musicales, bailes, vocabularios, artes y costumbres que distinguen la idiosincracia y la cultura cubanas en todo el mundo y también es verdad que en todas las épocas han existido paleros ilustres, como Quintín Bandera, Andrés Petit o Celia Sanchez y que mientras más pasa el tiempo son más los paleros médicos, artistas, intelectuales, empresarios, etc, que los paleros de malos pasos. Aunque nos duela, hay que agradecerle a la dictadura de Castro el haber permitido que los negros, y con ellos los paleros, pudieran estudiar e ir a la universidad e integrarse laboral y socialmente en profesiones y actividades que antes le estaban vedadas.

Pero aún volviendose culto y civilizado, el Palo Monte continúa envuelto por su espíritu jíbaro, porque mientras no exista igualdad, justicia, libertad y prosperidad, en Cuba o donde quiera que haya paleros, seguirán habiendo colas de gente ante la puerta del Tata para pedirle protección, escape, venganza, sueños y deseos prohibidos. Solo él puede contemplar sin juzgar los demonios más profundos de las personas. El Palo Monte sigue siendo jíbaro porque cumple una función social, como la prostitución, que aunque la sociedad no lo admita, es de vital importancia para la cordura de la gente; es la válvula de escape de las frustraciones, insatisfacciones, el dolor y las carencias provocados por la injusticia y la desigualdad social. Acude a la policía si te roban, a los bomberos si arde tu casa, al médico si te duele y al palero si todo lo demás falla. Allí donde la sociedad no tiene respuesta o no quiere responder, en sus cada vez más abundantes puntos ciegos, es donde el palero actúa, en la frontera entre lo que la sociedad reconoce y aprueba y lo que el pueblo realmente padece y necesita. Los paleros crean su propia justicia cuando la Ley falla y resuelven a su manera los problemas cuando el gobierno y las instituciones son parte del conflicto y no ofrecen soluciones o cuando los santos y orishas se niegan o no pueden ayudar; eso les mantiene siempre en el filo de la marginalidad, ya sean los kongos analfabetos del pasado o los respetables doctores del presente, adaptando su espíritu gíbaro a las circunstancias de cada época y contexto.

lunes, 27 de septiembre de 2010

EL SINCRETISMO EN EL PALO MONTE: ¿ADULTERAMIENTO O EVOLUCIÓN?

Orisha Changó y Santa Bárbara 

Los que conocen sobre el Palo Monte y sus diversas ramas habrán oido y leido muchas veces que Mayombe es la rama que practica el Palo Monte con más pureza, como lo hacían los kongos y bantúes que llegaron a Cuba como esclavos entre el siglo XVII y el XIX y que Briyumba, Malongo y Kimbisa son ramas derivadas de Mayombe, pero con fuertes influencias de la cultura Yoruba y la europea; sinembargo, también sabemos que el culto afrocubano conocido como Mayombe, aún el más fiel a sus ancestros, presenta muchas diferencias con la forma de practicar la magia de los pueblos bantúes, en África, de donde salieron los tatarabuelos del Palo Monte.

Los estudios genealógicos de las tantas ramas y casas de Palo cubanas de momento solo nos llevan hasta el siglo XIX, época de la que datan las primeras ngangas documentadas que se consideran los Troncos Padres del Palo Monte. Estas prendas, como las actuales, estaban montadas en calderos y su ritual incluía el uso de pólvora y de tabaco, entre otros elementos que no se usaban en África y que incorporaron en Cuba, bajo la influencia occidental( calderos, pólvora ), indigena( tabaco ),musulmana( sala malekun ) y hasta asiática( recordemos que el supuesto fundamento original de Nsasi  en Cuba está montado con kriyumba de chino. También hay prendas del sigo XIX montadas con kriyumba de indio ). Todo esto nos indica que la brujería chamánica bantú comenzó a transformarse desde el primer momento en que pisó arenas cubanas, mucho antes de que se produjera el conocido sincretismo religioso con Osha, Abakuá,  catolicismo, espiritismo y Masonería, que la convirtió en un culto criollo, con personalidad e historia propias.

El Palo Monte como tal se empezó a desarrollar y expandir en el siglo XIX, la época en que mayor cantidad de esclavos kongos llegaron a la Isla para trabajar en la floreciente industria azucarera, pero también la época en que las luchas independentistas, en las que participaron muchos kongos rebeldes, consiguieron la abolición de la esclavitud, acontecimiento histórico que permitió que los kongos fueran libres y pudieran integrarse en los poblados y ciudades, mezclarse con otras razas y culturas y aprender de ellas, trabajar y prosperar; factores decisivos en la propagación de la cultura conga por toda la Isla y el florecimiento de muchos munansos, de los que nació la primera generación de paleros descendientes de esclavos kongos, herederos directos de su cultura ancestral, pero nacidos libres y muchos bautizados y alfabetizados, bilingues( kikongo y demás dialectos bantúes y el español ) y famiiarizados desde la cuna con las costumbres y adelantos occidentales.

Estos primeros descendientes fueron los que escribieron las primeras libretas, dictadas por sus padres y abuelos africanos o sacadas del recuerdo de sus enseñanzas, entremezclando palabras kongas con castellanas para llenar las lagunas dejadas por su incompleto dominio de las lenguas de sus maestros y utilizando términos y contenidos occidentales para ilustrar conceptos africanos de difícil comprensión. Hasta ese momento la magia chamánica bantú se conservaba y transmitía por tradición oral, pero con la asimilación de la escritura se convirtió en algo diferente y nuevo: el Palo Monte, un culto mágico-religioso, criollo y moderno, mitad africano-mitad occidental. La escritura se integró originalmente como una herramienta contra el olvido, un caldero donde concentrar la memoria ancestral para que siguiera viva después de desaparecida, como un nfumbe en su nganga; pero el lenguaje escrito es mucho más que una herramienta, está vivo y plagado de gérmenes filosóficos, científicos y culturales europeos que transforman todo lo que tocan. La palabra escrita es la gran magia, la brujería suprema de occidente con la que edifica su poder y seduce y conquista al resto del mundo, incluídos los kongos.

Uno de los recursos más utilizados en los bilongos del Palo Monte es escribir los nombres de personas en un papel para poder actuar magicamente sobre sus dueños. Sus ancestros precisaban conseguir algo directo del individuo en cuestión para poder afectarlo, uñas, cabellos, sudor, sangre, tierra o sombra de donde estuvo, etc, pero a sus descendientes cubanos les basta con escribir el nombre y sus apellidos para alcanzar a cualquiera, donde quiera que se encuentre y en cualquier momento. Es el mismo concepto mágico que dice que la parte es igual al todo( uñas, cabellos, etc ) pero aplicado sobre aspectos más abstractos del ser humano, como su nombre, apellidos, fecha de nacimiento, etc, hasta llegar al número del documento de identidad y la fotografía, como ocurre hoy en día. La esencia de la magia konga es práctica y flexible, se nutre de su entorno, ya sea en la selva africana o en las ciudades cubanas y se adapta y evoluciona con cada nuevo elemento o acontecimiento, ya sean nuevas plantas y animales o un enorme y humeante monstruo metálico que se desliza como una serpiente gigante por un camino de hierro.

El palero moderno sigue siendo ese niño inquieto y curioso que todo lo coge y todo lo prueba y lo asorbe y lo reiventa en el mundo fantástico de su juego secreto. Transforma en fetiches muñecas de plástico, sustituye makutos y guiras por calderos de hierro y de barro, más grandes y resistentes; coloca un crucifijo junto a la kriyumba y un revólver junto al machete de Sarabanda, prenda totalmente cubana, fundamento metálico para un mundo de aviones y de trenes; metiendo nfumbe y nkisi en un mismo caldero, usando azogue, pólvora, tabaco, incienso y velas de colores, tierra de iglesia y de estación de policía, agua bendita, monedas de plata, espejos, copas y vasos de cristal, cuentas de plástico y esencias de plantas embotelladas, junto con los tradicionales palos, yerbas, piedras, animales, bichos, rastros del monte y demás sustancias y elementos naturales de siempre. El pasado y el presente caminan de la mano, lo primitivo y lo moderno coexisten en un mismo tiempo y esa convivencia es lo que mantiene vivo al palo monte, los muertos y los vivos trabajando y jugando juntos.

viernes, 24 de septiembre de 2010

PANTEÓN DEL PALO MONTE


Altar Mayombe

Altar de Palo Monte



NSAMBI, NSAMBI MPUNGU, SAMBIA LIRI: Los paleros de todas las ramas creen ante todo en un solo dios superior y todopoderoso, creador del universo y padre de todas sus criaturas, al que llaman NSAMBI o SAMBIA. ¡Sambia arriba, Sambia abajo, Sambia por los 4 costados, Sambia antes que todas las cosas! ¡Sambia mpungu( Sambia espíritu, dios en el cielo ), Sambia ntoto( Sambia tierra, dios en la tierra ), Sambia bilongo( Sambia medicina-brujería, dios en la magia ). Este dios practicamente no toma partido en los asuntos de los humanos pero su poder está en todas las cosas y por tanto no puede hacerse ningún tipo de magia, para bien o para mal, sin contar con Sambia. Por eso se le venera y respeta y no hay trabajo o ceremonia de Palo Monte que no comience saludándole. Se sincretiza con Olordumare Olofin de la Regla de Osha.

MPUNGUS: Espíritus de los elementos y fuerzas de la naturaleza. En Mayombe puro no son antropomórficos como los Orishas de la Santería o los Mpungus sincretizados con Osha de Briyumba y demás ramas del Palo Monte.

NKISIS: Para algunos paleros, los Nkisis son los Mpungus más elementales, como el fuego, el agua, el viento y la tierra; para otros, la palabra se refiere a los Mpungus fundamentados dentro de un caldero o recipiente mágico llamado Nkisi o Nganga.

KUNANKISI, NKISI: El Santísimo Sacramento, en Regla kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.

NGONDA NKISI. MAMÁ CANASTA, CANASTA KIYUMBA, MAMÁ SOLÉ, MAMÁ UNGANGA, MAMÁ KIYUMBA, CACHIMBA: Es la Luna( ngonda ) misma, la madrina de los mayomberos y de todos los paleros. La Luna es fundamental en el Palo Monte; según la fase en que se encuentre, el brujo sabrá que tipo de palos y sustancias recoger, que tipo de lugares visitar, que clase de trabajos realizar. Su nganga es sencilla pero de gran fuerza espiritual ya que la Luna es la que guía en la oscuridad a los nfumbes de las ngangas buenas y malas. Mpungu femenino que vive en las lagunas, pantanos y lomas. Madre y señora de los ojos de agua. Su vivienda predilecta es la caña brava( bambú ). La tierra que circunda a esta mata es de su propiedad, ingrediente obligatorio en su kindembo( prenda ) que se recoje en ceremonia junto con su raíz. Vive sola o acompañada por su guía: Lucero. Controla a los muertos; representa el nacimiento a los misterios de los muertos, la asfixia y la muerte por ahogo. CACHIMBA: San Roque en Kimbisa.

Su recipiente está formado por 2 cazuelas de barro, como el de Kobayende, una encima de la otra, ambas de color negro. La de arriba representa la parte alta del cráneo y lleva  caracoles y 7 agujeros. Por dentro la firma de Ngonda. La de abajo está dividida en 4 fases que se le pintan por fuera. A su vez, cada fase está dividida por 4 líneas de caracoles. Representa la espiritualidad de la ceiba que vive en lo alto de esta, simbolizada por sus flores rosadas. Algunos viejos Tatas decían que Mamá Canasta es también el espíritu de los árboles.

REMOLINO CUATRO VIENTOS: Fuerza benéfica del viento. Se sincretiza con Eleggua y el Santo Niño de Atocha.

VIENTO MALO: Fuerza maléfica del viento. Ánima Sola.

NKUYO, MAÑUNGA, LUCERO MUNDO,  LUBANIBA:  La fuerza benéfica del viento que recorre los caminos. El niño Jesús. Es un guerrero y un fundamento. Es el que trae el equilibrio verdadero, dirige todas las cosas através de las trayectorias para lograr el exito de los trabajos. Es el estabilizador de nuestras vidas y salud. Los bantues pensaban que las estrellas, en especial las fugaces( luceros ), representan los alcoholes de Nkuyo mpungu. Al igual que Cuatro Vientos, posee aspectos parecidos a los de Eleggua, mensajero de Nsambi, niño travieso, diablillo, uno de sus atributos es un garabato entizado en rojo y negro.

Lucero Mundo firma.

Lucero Mundo.
Lucero Mundo, prenda.

Lucero Mundo, Nganga.

Garabato de Lucero
Lucero Mundo
LUCERO MALONGO: Sirve de guía a la persona que lo recibe.

LUCERO DE GUÍA: Lucero que dirige a un nkisi. En algunas casas cada nkisi tiene un Lucero como guía.

LUCERO NDOKI/ KINI-KINI: Similar al chicherekú yoruba. Puede vivir dentro o fuera de un nkisi. Muñeco de madera que ayuda al nkisi y puede ser enviado a realizar actos malévolos.

LUCERO DE FUNDAMENTO: Nganga Lucero Mundo. Se monta sobre todo en caldero de barro pero también de metal.

LUCERO GUARDIERO, TALANQUERA, OFICIO PUERTA: Funciona como salvaguarda o guardiero de una persona o lugar.

LUCERO VENCE BATALLA: Espíritu de guerra y superación de obstáculos. Este Lucero es una poderosa fuerza que protege a su iniciado de vibraciones negativas y ataques de brujería.

NKUYO: San Pablo para los Kimbisa.

NKUYO WATARIAMBA, SEBANGANDÓ: San Norberto para los Kimbisa. WATARIAMBA, Ochosi en Briyumba. Mpungu de los animales y el orden, de la caza y de la cárcel( Mundo Nuevo ); protector de los perseguidos, sus flechas nunca fallan.

WATARIAMBA, NKUYO LUFO, CABO RONDA, VENCE BATALLA, SACA EMPEÑO: Fuerza de la caza y de la guerra en Mayombe. Generalmente le acompañan las herramientas de Sarabanda, con las cuales tiene un pacto. Debido a la rareza del contenido de este Nkisi, actualmente se suele montar Sarabanda mediante tratado con Watariamba: ambos mpungus en una sola Nganga. Es justicia rápida.

NSASI, 7 RAYOS, MUILE, LOANGO, COYUMBE, PUNTO FIRME: Es uno de los mpungus de mayor adoración y jerarquía  en todas las ramas. Se sincretiza con Shangó y Santa Bárbara. Responsable de repartir justicia entre los hombres y dueño del rayo y del fuego. Personificación de la justicia, la pasión y la inspiración. Es jefe de nfumbes, guardián de Nsambi Nzulo,  Tiembla Tierra y Kisimba Mpungu. Dios del Kinfuiti Ndinga Sinsingoma, el tambor. Come al pie de una palma y recibe ceremonias al pie de Ungundu, la Ceiba. El espíritu del relámpago, del fuego y del cielo es uno de los más poderosos guerreros, considerado también como el imán superior en coestiones amorosas. Bullanguero y a la vez peligroso por su carácter variable. Nkisi muy eficaz y sutil para la brujería; sus maleficios parecen accidentes: sus enemigos mueren en incendios o en suicidios relacionados con el fuego. Junto a Nsasi viven otras deidades dentro del kindembo, las cuales son para vigorizar su existencia y darle mas poder al fundamento. Cada una de ellas tiene su función y cometido. Una de las más importantes es NGURUNFINDA. Este es un fundamento de cuidado que se monta con nfumbe del mismo Nsasi y se le monta una mpaka con lo mismo que el Ngurunfinda que vive dentro del Nsasi. Ngurunfinda confiere el poder de las plantas, palos y demás elementos naturales, imprescindibles para que el nfumbe camine derechito y los trabajos funcionen.

MUKIAMAMUILO, SABRANU NSASI: En Mayombe se le considera el Mayimbe o alcalde del tronco de las ramas del Palo Monte y en las casas del Mayombe más puro es el único mpungu con el que se trabaja. Es la acción de quemarse de cualquier forma, desde el rayo hasta la vela. Su matari es proveniente de un lugar donde haya caído un rayo. Se le asocia con las palmas reales porque resultan muy tentadoras para los rayos.

NSASI debe llevar en el centro una cabeza de madera o terracota de azpecto oriental, que representa su verdadero origen y espiritualidad como brujo, ya que el hechizero de Nsasi es un nfumbe filani( asiático ). Lleva la cabeza rematada por un símbolo que es el rayo, la centella y el tambor. Se remata con matari Nsasi y corona de caracoles.

7 Rayos, prenda Briyumba.

Nsasi, nganga
NZAMBA NTALA NKISI WATOKO( tratado briyumba ): Son los jimaguas. Es el mismo tratado que MARRUFINA. Este mpungu se monta en dos cocos que se pintan de rojo( o se deja natural ) y se le pone en blanco la firma. Llevan ceremonia antes de meterlos en el kindembo. Representan a los jimaguas y son un fundamento exclusivo para que la nganga trabaje sin cesar. Llevan un tamborcito( cargado ) colgando del cuello y dos cabecitas que representan a los espíritus que viven dentro.

KADIAMPEMBE, LUKANKANSE, LUGAMBÉ: Espiritu maléfico, el Diablo. La cara negativa de Nsambi. Se representa en una guira que se carga fundamentalmente con una cabeza de gato negro y lleva cementado encima una figura parecida a un vampiro o demonio alado. Se amarra con una cadena y se le pintan a la guira 4 cruces de cascarilla para suavizar un poco a este poderoso mpungu y así no descontrola al nfumbe de la prenda centrandolo en el mal solamente. Espíritus traviesos y peligrosos, difíciles de controlar, hasta para los Tatas más experimentados y fuertes.

SARABANDA: Fuerza del fuego y de los metales, del trabajo y de la guerra. Se sincretiza con San Juan Bautista, con Oggún en Briyumba y con San Pedro o los Guerreros en Kimbiza. Es el espíritu del trabajo y de la fuerza. Es la energía cruda que puede enfocarse en solidez, cristalizar en algo objetivo. Es una prenda muy popular y prominente que se expandió en La Habana a finales del siglo XIX y durante el XX. Se monta en caldero de hierro con kriyumba del nfumbe, cabeza de perro negro, herramientas de metal como cadena, bola, llaves, esposas, herradura, machete, etc y plumas de mayimbe, entre otras muchas cosas. Es una prenda muy poderosa y práctica porque tiene tratados con la mayoría de los mpungus principales. Su papel en el Palo Monte actual es imprescindible. Es el dueño del cuchillo( mbele ) con el que el Tata o Padre sacrifica a los animales y raya a los novicios. En algunas ramas como Briyumba le consideran el Mayimbe del Tronco, el más antiguo.

Caldero Sarabanda con su kriyumba


Leyenda de Sarabanda

Sarabanda
NSAMBI MUNALEMBE, PADRE TIEMPO, KABANGA, FULA DE MADIOMA, TONDE, DADAY MUNALEMBO, MPUNGU DE LOMBOAN: Orunmila Orúla en Briyumba y San Francisco de Asís para los Kimbisa. Nkisi de la adivinación. En algunas casas se le identifica también como CUATRO VIENTOS.

KENKE, NGURUNFINDA: Fuerza de la vegetación, mpungu del Monte y del bosque. Dueño de los secretos de todos los palos y plantas. Se sincretiza con Osaín en Briyumba y con San Silvestre. Es el Nkisi de lo que tiene que proporcionar el bosque, divinidad de la medicina herbaria. Se cuelga en una bolsa llamada Makuto o resguardo de Seke, es raro encontrarlo en caldero. Hay que pedirle licencia a Ngurunfinda al entrar en el bosque para cortar los palos y yerbas. Cuando un palero compra los palos y yerbas necesarios para un trabajo tiene que tener pacto con Ngurunfinda para poderlos santificar o consagrar.

Ngurunfinda, makuto nkisi

TIEMBLA TIERRA, MAMÁ KENGUE, YOLA( en bakongo ), PANDILANGA: Dueño de la tierra y del Universo, controla los cuatro puntos cardinales y ejecuta los designios de Nsambi. Es el representante de los principios o fuerzas benéficos. Energía de la paternidad, mpungu de la sabiduría, la concordia y la justicia. Fuerza de los movimientos telúricos. Se sincretiza con Obatalá en Briyumba y con la Virgen de las Mercedes. Ceiba Ngondo o Ceiba Ngundu es un Tiembla Tierra que tiene un pacto con este árbol, que se considera donde vive dios: Nkuna Munanso Nsambi.

KOBAYENDE, TATA NFUMBE, TATA PANSUA, PATA YAGA: Fuerza de las epidemias y las enfermedades. Se sincretiza con Babalú Ayé, en Briyumba y con San Lázaro. TATA NFUMBE es San Lázaro en Kimbisa, patrono de las curaciones milagrosas. Muchos paleros le consideran el rey de los muertos. Su fuerza se puede utilizar para retirar una enfermedad o para enviarla sobre los enemigos. Su papel en las ceremonias de Palo es imprescindible y solo los Tatas que dominan el tratado o pacto con este mpungu pueden desidir si un Nkisi se ha asentado correctamente.

Tata Nfumbe

MAMÁ KALUNGA, PUNGO KASIMBA, MAMÁ UMBO, MBUMBA MAMBA, NKITA KIAMASA, NKITA KUNA MAMBA, BALUANDE, MADRE DE AGUA: Fuerza del agua y del mar, mpungu de la fertilidad, la maternidad y la creatividad. Se sincretiza con Yemayá en Briyumba y con la Virgen de Regla. Energía de la maternidad protectora que un palero puede utilizar para sanar o ayudar a una persona o enviar la fuerza de una madre enfurecida sobre sus enemigos. Toda agua es su dominio; es la fuerza de la vida del líquido amniótico y la muerte por ahogamiento, la inundación. Es el elemento Agua de la astrología occidental, el plano emocional, las aguas profundas del subconsciente, los misterios de la vida y de la muerte. Es un Nkisi muy temido.


Kalunga Tandilongo Kimboya
( Océano Vira Mundo )

Baluande







Baluande Nsulo
( Cielo de Mar )


MAMÁ CHOLA, CHOYA WENGUE( Bakongo ): Fuerza del río y de las aguas dulces. Mpungu de la sensualidad femenina, del amor carnal, del placer, la dulzura y de las riquezas materiales. Se sincretiza con Oshún en Briyumba y con la Virgen de la Caridad del Cobre. Es la energía del río que hace fluir las riquezas, lujos y placeres o los retira, como un río seco. Es la novia, la belleza y la tolerancia celosa. Si se le descuida o se ofende a sus seguidores ella responde con terrible rabia y locura. Es la pasión de un nuevo amor y la muerte por violación y violencia doméstica.

Chola Wengue,
prenda Briyumba

Mamá Chola, nganga

Chola Wengue, firma

CENTELLA NDOKI, MARIWANGA, MAMA WANGA, YAYA KENGUE: Fuerza de las centellas, las trombas, los vientos fuertes y otros fenómenos atmosféricos. Este mpungu controla a los muertos y es la dueña del cementerio, en cuya entrada vive. Se sincretiza con Oyá en Briyumba y con Santa Teresa de Jesús y la Virgen de la Candelaria. Deidad muy muertera, sus hijos son propensos a convertirse en perros de prenda y brujos. Es quizás el Nkisi más temido y esencial de todos. Es la encargada de la puerta entre la vida y la muerte. Como su nombre indica, trabaja con Ndoki y es fundamental en los ritos de Palo Monte debido a su relación con los nfumbes.

NICUAGO LUANA, CABO DE GUERRA, BRAZO FUERTE: Se sincretiza con Aggayú Solá en Briyumba y con San Cristóbal. Entidad guerrera, Nkisi de la fuerza y del centro de la tierra. Es quién lleva el mundo sobre sus hombros y cruza los ríos tempestuosos. Se dice que la Ceiba( UNGUNDU ) le pertenece. Fuerza del volcán y de la lava.

UNGUNDU, FORTUNA MUNDO, NIÑA LINDA: La Ceiba, es el árbol dios que Lydia Cabrera definió como la "consciencia mística de nuestro pueblo". Los antiguos paleros se rayaban en el monte, al pie de la Ceiba Madre, donde tenían que dormir 7 noches. Se dice que le pertenece a BRAZO FUERTE, Aggayú para los Yoruba, y a Daddá Awuru Maggalá -Gebioso-, el Changó Mayor de los Arará. Pero todos los Orishas van a parar a la Ceiba. La Ceiba es el asiento de Iroko y no se le debe dar nunca la espalda. Tampoco se debe pisar nunca su sombra sagrada. Hay que pedirle permiso al árbol antes de cruzar junto a una Ceiba. "Iroko es el punto de reunión de las almas".  Todos los difuntos se encuentran en la Ceiba; asamblea de espíritus, Munanso de Nfumbes.

NFUMBES: Se refiere al espíritu que pasa a formar parte de un Nkisi y se le representa con huesos del difunto. Sin Nfumbe no hay Nkisi, no hay Nganga.

NFUIRI:  El nombre proviene de la palabra Nfwa( muerte ) y se refiere a los espíritus de difuntos que se convierten en Ndundu o Nkuyo( fuerzas que vagan por los caminos ) o en Bakulu( antepasados ).